جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: نظریه تکامل داروین در اواخر قرن نوزدهم طوفانی از بحث و جدل در جامعه علمی ایجاد کرد و سر جی ویلیام داوسون، زمین شناس مشهور زمان خود، یکی از کسانی بود که به شدت با آن مخالفت کرد. داوسون در کتاب «ایده‌های مدرن تکامل در ارتباط با مکاشفه و علم» که برای اولین بار در سال 1890 منتشر شد، معتقد است که این دین به تنهایی است که پایه‌ای پایدار برای همه ایده‌های جدید تشکیل می‌دهد. او نظریه تکامل را به عنوان یک فرضیه خام و بدعت آمیز، ناسازگار با دین و غیر مستحق پذیرش رد می کند. او استدلال می کند که اگر به عنوان حقیقت اثبات شده پذیرفته شود، منجر به انحطاط غیر علمی و غیر معنوی ذهن می شود. بیش از یک قرن بعد، تکامل به طور کلی پذیرفته شده است، اما هنوز "اثبات" نشده است، و بحث ها ادامه دارد. بحث پرانرژی داوسون برای مورخان علم که به دریافت ویکتوریایی از داروینیسم و ​​ظهور نظریه تکاملی توجه دارند، یک سند کلیدی باقی می ماند.

ترجمه ماشینی: هنری وارد بیچر وزیر جماعت، اصلاح طلب اجتماعی، سردبیر مجله و سخنور آمریکایی بود. مردم برای شنیدن تورهای سخنرانی و موعظه او هجوم آوردند، که در آن - علاوه بر مبارزه علیه برده داری و ترویج حق رای زنان - او نظریه تکامل را در زمانی که بسیاری از کشیش ها به شدت با آن مخالف بودند، پذیرفت. جلد دوم تکامل و دین، که در سال 1885، دو سال قبل از مرگ بیچر منتشر شد، مجموعه ای از سخنرانی است که در آن او از بینش تکامل گرایی برای بررسی جنبه های مختلف زندگی و آموزه مسیحی، از جمله عشق به خدا و همسایه استفاده می کند. نوشته قدرتمند بیچر جذابیت و شور و شوقی را نشان می دهد که او را به سخنران محبوبی در زمان خود تبدیل کرده است و خواندن این کتاب را به ویژه برای مورخان علم، دین و جامعه قرن نوزدهم ارزشمند می کند.

ترجمه ماشینی: محققان ده‌ها سال تلاش کرده‌اند تا توضیح دهند که چرا یهودیان در علم مدرن به‌شدت موفق بوده‌اند. انواع نظریه های بحث برانگیز - از عقلانی مانند سی پی اسنو، نوربرت وینر و ناتانیل ویل - ترویج شده است. اسنو یک استعداد ژنتیکی تکامل یافته را برای موفقیت علمی فرض کرد. وینر پیشنهاد کرد که عادات پرورشی یهودیان دارای ویژگی های ارثی است که برای یادگیری مفید است. ویل، اقتصاددان و اصلاح‌شناس، برجستگی فکری یهودیان را به «هفده قرن پرورش دانشمندان» نسبت می‌دهد. نوح جی افرون، مورخ علم، با رد این ایده که یهودیان به دلیل ویژگی‌های منحصربه‌فرد یهودی، مغز یهودیان و عادات ذهنی یهودی، در علم به خوبی عمل کرده‌اند، به گرایش یهودیان به علم از طریق شرایط جغرافیایی و فرهنگی یهودیانی می‌پردازد که مجبور به انجام این کار بودند. در اوایل قرن بیستم در دنیاهای جدید مستقر شدند. به دنبال رهایی از آزار و اذیت مذهبی، میلیون ها یهودی در ایالات متحده، فلسطین و اتحاد جماهیر شوروی اسکان داده شدند، با تمرکز زیادی از مهاجران در نیویورک، تل آویو و مسکو. علم نقش بزرگی در زندگی و معیشت این مهاجران داشت: این یک نیروی جهانی بود که فراتر از نظم‌های خودسرانه جهان قدیم بود که مدت طولانی محرومیت همه یهودیان به جز چند نفر از کرسی‌های قدرت، ثروت و احترام عمومی را تضمین می‌کرد. اگرچه این سه مقصد از نظر جغرافیایی از هم دور بودند، اما پیوندهای بین جوامع پایدار و با روحیه بود. این تجربه مشترک – از رویارویی با آینده در جهان های جدید، چه فیزیکی و چه مفهومی – فرصت هایی را برای نسلی از یهودیان فراهم کرد که شبیه به والدین و پدربزرگ و مادربزرگشان نبود. قرن متلاطم اخیر تاریخ یهود، که هم شاهد یک کارزار روشمند برای محو کردن یهودیان اروپا و هم جذب غیرقابل انکار یهودیان غربی در جوامعی بود که اکنون در آن زندگی می کنند، با جایگاه علم افتخاری که در تصورات یهودیان وجود دارد، روشن شده است. علم در رویاهای آنها برای ایجاد جهان های جدید - جهان های خوش آمد - برای مردم تحت آزار و شکنجه قرار داشت. این اثر تحریک‌آمیز برای مورخان علم و همچنین دانشمندان دین، یهودی‌شناسی و صهیونیسم جذاب خواهد بود.

ترجمه ماشینی" در حالی که اروپا هنوز در قرون تاریک گیر کرده بود، دانشمندان جهان اسلام در حال ترجمه ارسطو بودند و گام های بزرگی در نجوم، ریاضیات و فلسفه برداشتند. دو هزار سال بعد، به نظر می رسد ایده «پیشرفت علمی» در یک جنگ ناامیدکننده با اسلام قفل شده است. اسلام چه زمانی و چگونه شور و شوق خود را نسبت به عملکرد جهان طبیعی از دست داد؟ اس.عرفان حبیب، یکی از برجسته ترین مورخان کشور، این مسیر را دنبال می کند که چگونه اسلام «جریان اصلی» علم مدرن را زیر سوال برد - که از اصلاح طلبان قرن نوزدهم شروع شد و به آرمان گرایان امروزی ختم شد. او از طریق زندگی مردان مشهوری مانند سر سید احمد خان و مولانا عبدالکلام آزاد نشان می دهد که تبلیغ امروزی اسلام و پیروان آن به عنوان "ضد مدرن" و "ضد علم" افسانه ای است که به معنای واقعی کلمه منجر می شود، به عواقب مواد منفجره. حبیب همچنین مطالعات خود را هم به تاریخ و هم به اسلام می پردازد تا ایده بحث برانگیز «علم اسلامی» را به عنوان مقوله ای متمایز از علم «مدرن» و «اروپامحور» زیر سوال ببرد. جهاد یا اجتهاد در سبکی جذاب و آسان که سنگینی سؤالاتی را که می خواهد به آنها پاسخ دهد رد می کند، کلیشه ها و تبلیغات را به چالش می کشد. این کتاب رابطه‌ی اسلام و علم امروز را مورد توجه قرار می‌دهد.

ترجمه ماشینی: این مطالعه جامع فلسفه فیزیک هم موضوع را به افراد غیرمتخصص معرفی می کند و هم شامل کمک های اصلی و مهم بسیاری برای متخصصان این منطقه است. فیزیک مدرن به عنوان بخشی از فلسفه متولد شد و تا به امروز یک دغدغه فلسفی مناسب برای وضوح و انسجام ایده ها را حفظ کرده است. بنابراین، هر مقدمه ای برای فلسفه فیزیک باید بر توسعه مفهومی خود فیزیک متمرکز شود. این کتاب این پیشرفت را از گالیله و نیوتن از طریق ماکسول و بولتزمن تا اینشتین و بنیانگذاران مکانیک کوانتومی دنبال می کند. همچنین بحث از فیلسوفان مهم فیزیک در قرن هجدهم و نوزدهم و بحث های قرن بیستم وجود دارد.

ترجمه ماشینی: علم فیزیک مدرن از زمینه های علمی تخصصی تشکیل شده است که ریشه در کارهای آزمایشگاهی تجربی و بازنمایی های منطقی و ریاضی دارد. تبیین علمی معاصر به شدت از تفسیر دینی متمایز شده است، اگرچه، مسلماً، دانشمندان گاهی اوقات کار فلسفی تفسیر متافیزیک مکان، زمان و ماده را انجام می دهند. با این حال، به ندرت پیش می آید که متکلمان یا فیلسوفان به طور قانع کننده ای ادعا کنند که کار علمی دانشمندان فیزیکی و ریاضیدانان را انجام می دهند. سختی این تقسیمات و تمایزها نسبتاً جدید است. علم فیزیک مدرن از قرن هفدهم به آرامی و به تدریج از طریق تعامل بین اهداف و مطالب ریاضیات، الهیات و فلسفه طبیعی ابداع شد. ده مورخ علم در مقالاتی با تمرکز از تفاسیر قرن هفدهم از دنباله‌دارهای آسمانی تا توضیح قرن بیستم از ردیابی‌ها در اتاقک‌های حبابی، رشته‌های متافیزیکی و الهیاتی را نشان می‌دهند که همچنان زیربنای معرفت‌شناسی و عمل علوم فیزیکی و ریاضیات هستند، حتی در حالی که آنها در طول سه قرن گذشته به تخصص های انضباطی تبدیل شد. مقدمه این جلد، ادای احترام به اروین ان.هیبرت است، که تدریس و پژوهش او به این موضوعات پرداخته و باعث توجه به آن شده است.

ترجمه ماشینی: محکومیت گالیله (1633) -- انتشار و انتشار اخبار (1633-1651) -- واکنش های نمادین: دکارت، پیرسک، دختر گالیله (1633-1642) -- قطبی سازی ها: سکولاریسم، لیبرالیسم، بنیادگرایی (16133) - مصالحه: ویویانی، آزوت، لایب نیتس (1654-1704) - اسطوره سازی یا روشنگری؟ پاسکال، ولتر، دایره المعارف (1657-1777) -- بی کفایتی یا روشنگری؟ پاپ بندیکت چهاردهم (1740-1758) -- دروغ های جدید، اسناد، اسطوره ها، عذرخواهی ها (1758-1797) -- جنگ ها و محاکمه های ناپلئونی (1810-1821) -- تفتیش عقاید از طرف گالیله؟ The Settele Affair (1820) و فراتر از آن (1835) - انواع شکنجه: اسطوره زدایی از محاکمه گالیله؟ (1835-1867) - تخلف از عدالت؟ مستندات نادرستی (1867-1879) - گالیله دوباره درست، دوباره اشتباه: هرمنوتیک، معرفت شناسی، "بدعت" (1866-1928) - قهرمان کاتولیک: بازپروری سه صد ساله (1941-1947) - کیفرخواست سکولار: اتمی برشت بمب و دو فرهنگ کوستلر (1947-1959) - تاریخ در محاکمه: ماجرای پاچینی (1941-1979) - "بازسازی" بیشتر: پاپ ژان پل دوم (1979-1992).

ترجمه ماشینی: در سال 1633، تفتیش عقاید روم، گالیله را به دلیل دفاع از نظریه نجومی مبنی بر حرکت زمین، و به طور ضمنی این اصل الهیاتی که کتاب مقدس مرجع علمی نیست، به عنوان یک بدعت گذار مظنون محکوم کرد. این رویداد بحث‌برانگیز موج‌هایی را در قرن‌ها به راه انداخته است و تجسم مبارزه بین متفکری است که به‌عنوان پدر علم مدرن شناخته می‌شود، و نهادی که هم یکی از بزرگ‌ترین ادیان و هم کهن‌ترین سازمان‌های جهان است. این محاکمه هم به عنوان نشانی آشکار از ناسازگاری علم و دین و هم به عنوان نمونه ای خیره کننده از عقلانیت، روش علمی و تفکر انتقادی ذکر شده است. در مورد محاکمه گالیله مطالب زیادی نوشته شده است، اما بیشتر آثار از دیدگاه خاصی استدلال می کنند - از دیدگاه علم سکولار علیه کلیسا، یا توجیه موضع مذهبی. هدف موریس فینوکیارو ارائه یک گزارش تاریخی متوازن است که ظرایف فرهنگی را ترسیم می کند. او با افشای روایت جذاب محاکمه گالیله، آن را در برابر پس زمینه فکری و فلسفی معاصر آن قرار می دهد. به طور خاص، فینوکیارو بر استدلال‌ها و شواهد معاصر موافق و مخالف حرکت زمین تمرکز می‌کند که مبتنی بر مشاهدات نجومی، فیزیک حرکت، اصول فلسفی در مورد ماهیت دانش، و اصول الهیاتی در مورد حجیت و تفسیر کتاب مقدس بود. فینوکیارو به دنبال هر دو طرف مناقشه و تأثیر فلسفی گسترده آن، رابطه پیچیده بین علم و دین را آشکار می کند و نشان می دهد که چگونه گالیله به عنوان مدلی از استدلال منطقی شناخته شد.

ترجمه ماشینی: اگر می‌خواهیم که افراد غیردانشمند و صاحب نظر در مطبوعات، آزمایشگاه‌ها و منبرها نگاهی تازه به رابطه علم و دین بیندازند، رونالد نومبرز پیشنهاد می‌کند که ابتدا باید از افسانه‌های هولناکی که بیش از حد طولانی به عنوان تاریخ پنهان شده‌اند صرف نظر کنیم. حقایق تا حدود دهه 1970، روایت غالب در تاریخ علم، از دیرباز روایت پیروزمند علم و جنگ علم با دین بود. اما نسل جدیدی از مورخان علم و کلیسا شروع به بررسی اپیزودهایی در تاریخ علم و دین از طریق ارزش ها و دانش خود بازیگران کردند. اکنون رونالد نومبرز دانشمندان برجسته را در این تاریخ جدید علم به خدمت گرفته است تا اسطوره ها را از بین ببرد، از زندانی شدن گالیله تا تبدیل شدن داروین در بستر مرگ تا اعتقاد انیشتین به خدایی شخصی که «با کیهان تاس بازی نمی کرد». تصویر علم و مذهب در گلوی یکدیگر در رسانه‌های اصلی و مجلات علمی وجود دارد، اما هر فصل در گالیله به زندان می‌رود نشان می‌دهد که ما با دیدن فراتر از افسانه‌ها چقدر باید به دست آوریم. (20090515)

ترجمه ماشینی: در اواخر قرون وسطی، مردم به طور فزاینده ای نسبت به بینایی، تشبیهات بصری و احتمال خطای بینایی وسواس پیدا کردند. دالاس دنری در این کتاب به این سؤال می پردازد که مردان و زنان قرون وسطایی فکر می کردند که دیدن خود و دیگران در ارتباط با جهان و خدا به چه معناست. او با کاوش در نوشته‌های راجر بیکن، دونس اسکاتوس، پیتر اورئول و نیکلاس از اوترکورت در پرتو مجموعه‌ای از راهنماهای مذهبی محبوب برای واعظان، اعتراف‌کنندگان و توبه‌کنندگان، از جمله رساله پیتر لیموژ در مورد چشم اخلاقی، نشان می‌دهد که چگونه این پرسش ذهن قرون وسطی را به خود مشغول کرده است. مردان و زنان در سطح فکری و عملی. این کتاب یک بررسی بین‌رشته‌ای منحصربه‌فرد از تأثیر متقابل بین زندگی مذهبی، اپتیک پرسپکتیویست و الهیات ارائه می‌کند. دنری بینش های جدید مهمی را در مورد روان قرون وسطایی و تصور از خود ارائه می دهد و اطمینان می دهد که این کتاب برای مورخان علم قرون وسطی و مورخان زندگی دینی و الهیات قرون وسطی جذاب خواهد بود.