جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

تهدف هذه الدراسة إلى إيضاح معالم المشروع الفكري الأدونيسي الرامي إلى تقويم مسار الثقافة العربية الإسلامية انطلاقا من بنيتها التحتية ، القائمة على الدين كوحي سماوي ، و نظرا لأهمية هذا الأخير يسعى أدونيس للقيام بمقاربة حفرية جينيالوجية بحثا من خلالها عن الآليات الكفيلة بقراءة الخطاب الديني السائد و الذي شهد انحرافات تاريخية شوهت من حقيقة الدين الأصلية و يعتبر في هذا السياق التصوف أحد الآليات التي يعتمدها لتحقيق هذا الهدف.

تعتبر التربية عملية اجتماعية مستمرة تهدف إلى تشكيل وصياغة المواطن العصري والعقلاني ، وقد حظيت بأهمية كبيرة عند المفكر مالك بن نبي ، الذي تصور أنها وسيلة للتغير الاجتماعي ، وقد حدد شروط هذا التغير في مبادئ أربعة متمثلة في المبدأ الأخلاقي والمبدأ الجمالي والمنطق العملي والعلم أو الصناعة ، وتتميز هذه المبادئ بالفعالية والتكامل ، وتشكل نظاما تربويا يسهم في البناء الحضاري للعالم الإسلامي .

يتفق أغلب الباحثين والدارسين للفكر الفلسفي الإسلامي، أنه لا يمكن التطرق إلى موضوع "التصوف" من حيث : ماهيته، مصادره، مدارسه،...، من دون تسليط الضوء على أهم اشكالياته الرئيسة، والتي تشكّل هذه الأخيرة محور انطلاق كل مشكلة ثانوية تندرج تحتها. وتتمثل في: إشكالية العقل والقلب. فالتصوف الإسلامي، منذ قرونه الثلاثة الأولى من ظهوره كـ "اسم"، لم يخرج عن نطاق البحث في هذه الإشكالية بوصفها كانت القاعدة المعرفية الأساسية التي شغلت بال العارفين وأهل الصوفية آنذاك، وفي الوقت نفسه كانت تمثل بؤرة السجال العميق بين هؤلاء فيما يخصّ أحقية وأفضلية أحدهما على الأخر في تأسيس للمعرفة الصوفية الحقّة. وبين هذا وذاك ظهر موقف آخر حاول إبراز حقيقة أن هذه المعرفة تنشأ من تبادلية الوظيفة بين العقل والقلب والتكامل بينهما، من أجل الوصول لغاية واحدة وهي الكشف باطمئنان والشهود بلا حرمان. وعلى هذا الأساس، ارتأينا إلى كتابة هذا المقال لنوضّح من خلال أفكاره المتواضعة حقيقة هذا التمفصل -الوصل فيه أبرز من الفصل- بين العقل والقلب في بلورة فلسفة التصوف ضمن الفكر الإسلامي قديما وحديثا، وفهم أبعاده المختلفة: التربوية، الأخلاقية، الاجتماعية، الفكرية، والحضارية....، حيث اعتمدنا في الدراسة على فلسفة التصوف لدى "الإمام ابن يوسف التلمساني"832-895ه، من ممثلي الأشاعرة المتأخرين، يبدو لنا كأنموذج مناسب للتأكيد على ضرورة الازدواجية الجامعة بين النظر العقلي والذوق القلبي في إطار المعرفة الصوفية الحقّة. Most scholars agree that Islamic philosophy cannot be addressed the subject of Sufism in terms of its content, sources and schools without highlighting on its main problems. The latter includes the starting point of every secondary problem that falls under it, namely, the problem of mind and heart. Islamic Sufism has not gone beyond the scope of this problem since its first three centuries of appearance as a name. It was the basic time and at the same time it was the main debate between them in terms of eligibility and preference of each one on the other in the establishment of true Sufism knowledge. Between this and that, another attitude emerged and tried to highlight the fact that this knowledge arises from the interchangeable function between the mind and the heart, and the integration between them in order to reach one goal which is achieving true Sufism knowledge. On this basis, we decided to write this article to clarify through his modest ideas the fact that this composition between mind and heart in the creation of the philosophy of Sufism within the Islamic thought of old and modern time and understanding of its various dimensions educational, moral, social ,intellectual, and civilizational .we depended in the study of Sufism philosophy of Imam Ibn Yusuf Al-Sanusi in Tlemcen (823-895) one of representatives of late AL-ASH-ARI which seems to us as an example to emphasize the need for the composition between the reflection of the mental and the taste of the heart within the framework of Sufism knowledge.

تشير كل الدلائل والإرهاصات إلى أن هذا القرن هو قرن من يمتلك المعرفة، ومن يستطيع تطويرها لمسايرة التطور والنهضة الحديثة، فلم يعد اكتشاف الذهب أو النفط أو غزو الأراضي واستعمار الشعوب، الموصل إلى القوة الاقتصادية ، أو الهيمنة الثقافية ، بل توصلنا إليها القدرة على كتابة البرامج المعلوماتية وفك رموز الجينات أي امتلاك المعرفة في كل الفروع والتخصصات، عن طريق ما يعيشه العالم اليوم من ثورة بيولوجية هائلة حيث قيل عنها بأن ما تم إنجازه في الخمسين عاما الماضية يفوق أضعاف الإنجازات البشرية منذ خليقة الإنسان فالتطورات التي مست علم الوراثة كانت عملاقة حيث ساعدت الاكتشافات العلمية في سائر العلوم على سبر أغوار الخلية والكشف عن مكنوناتها وأسرارها، والتعرف على الجينات أو كما يطلق عليها اسم "الذهب الأخضر " في القرن العشرين، حيث مكنت هذه الأخيرة من توفير آليات التحكم والتغيير وإحداث الفعالية العلاجية، والهدف الوحيد طبعا هو تحقيق ذالك الحلم الذي قض مضاجع العلماء وأرق نفوسهم ألا وهو التعرف على الحياة وأسرارها والتحكم فيها وبالتالي السيطرة على الطبيعة وتغييرها، فكل هذا ناتج عن الثورة العلمية والتقنية وخاصة الثورة البيولوجية وتطبيقاتها التي فاقت الخيال ومست كل المجالات من الطب إلى التغذية والزراعة وتربية الحيوانات وصولا إلى الإنسان والتحكم في آليات سيره

من الإشكالات التي تواجه الدارسين والباحثين في المجال الفلسفي إشكالية ضبط المصطلح الفلسفي ، وهي إشكالية ظلت ثابتة وملازمة للفكر العربي المعاصر عموماً، والدرس الفلسفي خصوصاً، ومما يعوّص هذه الإشكالية أسباب داخليةذاتية مرتبطة باللغة ، وأخرى خارجية مرتبطة بانفتاح الدرس الفلسفي العربي على نظيره الغربي، مما أدى إلى استيراده لإشكالات أخرى مرتبطة بالترجمة والتفاعل بين الثقافات.قبل الخوض في هذه الإشكالات المتعلقة بالمصطلح الفلسفي سنتطرق لمسالة المصطلح بصفة عامة .و مايحتله من مكانة في المنظومة المعرفية و ماهو واقعه في ظل العولمة و تيار التجديد . لا شك أن لكل علم من العلوم مجموعة من الركائز التي يستند إليها و يقوم عليها سواء على مستوى المفهوم و المضمون،أو على مستوى المنهج و المصطلح. وتكتسي المصطلحات أهمية كبرى في العلوم و المعارف المختلفة، و الحاجة إليها ملحة في تحديد المعاني و المدلولات و التعريف بهما. و لهذا، فقد ُصنفت المصطلحات على أنها مبادئ العلوم و مفاتيحهو أصوله التي لا غنى للمشتغل بالمعرفة عن الإحاطة بها.

الملخص : نقدم هذا البحث من خلال رؤية المفكر العربي حسن حنفي وبعض تصورات كل من محمد أركون ومحمد عابد الجابري : حول القيم الأخلاقية والحضارية للتراث العربي الإسلامي وإبراز الجانب النقدي له باعتباره يمثل المشترك بينهم ، كذلك عملية وصف وتحليل لمعنى الحوار بين العالم الغربي والعالم اإسلامي والتأثير الثقافي لقيم الحداثة الغربية ، وطبيعة هذا الحوار من خلال تاريخه وراهنيته في الحاضر ، وهل هو صراع أم تقارب ؟ ماهي العاقة بين الأنا العربي والأخر الغربي ، ومقاربة لحسن حنفي حول مشروعه المتعلق بنقد الذات العربية وقراءة الاخر من خلالها وإعادة بناء الهوية العربية التي تعيش الغربة والإغتراب ، في الأخير قدمنا جملة من النتائج المتوصل إليها . ABSTRACT: We present this research through the vision of the arabic thiker hassan Hanafi and some of the perception of eac Mohamed arakon mohamed abed al- jabri about values moral and civilization tradition Islamic Arabic and highlighting the monetary aspect of it as a common denominator also analysis process of dialogue between Islamic east and Christian west – historical current revisionism of the present and future، and its relation to the cultural impact of modern western values Is it a convergence dialogue ؟ or a collision conflict ؟ and what is the relationship between subject Arabic and the other western ؟ an approuch to hassan hanafi on criticisms of the subject Arabic and other readers through our traditional to rebuild that to west and alienation in conclusion we presented some of the findings

مما لا شك فيه أن التجربة الجمالية في التراث الغربي وما تؤدّي إليه من أثر فنّي ، تحمل في طياتها الكثير من التوصيفات لأنها باختصار تعبر عن الشعور بتسامي العقل الغربي وما يصبو اليه من تحرّر و افلات من حتمية الطبيعة المادية و تفتق لملكة خياله الابداعي ومن زاوية اخرى يعبر عن انفعال الوجدان أمام فكرة الانسجام مع مكونات التاريخ الأوروبي المليء بالطفرات السوسيولوجية التي يعمل بها الفنان الغربي كقاعدة صلبة و متينة لينشئ منها أشياء جديدة و كذا يحبك من معطياتها تشكيلات فنية تعبر عن خصوصيته، فالفنان ههنا الذي تحرر في وقت سابق ولا يزال يشعرنا بجذوة هذا ألتحرر ، لا شيء عنده غير الفن كمنفذ للهروب من صدمة الواقع المرير ، وعندما كان الفن المجال الأرحب الذي مكّن من ترجمة ذلك ألتحرر كان الفنان الغربي تواقا للتعبير عن هذه النزعة لجسّد تطلعاته خلالها ، فالتجربة الفنية التي عرفها الغرب كمحاكاة للطبيعة في مظهرها ألطاغي قد تجاوزها بعد أن استسلم لمتغير الحياة بقيادة الإبداع والقدرة على تغيير توجّهات التاريخ وارتقى من رسم الحيوانات على جدران الكهوف إلى التحكم بموجات الأثير وتحميله لصور و كلمات في اشكال خطابية تعبر بحق عن فسيفساء فنية ، اذن التجربة الذوقية التي قادت الفن في الفضاء الغربي إلى ذلك آنذاك لا تقوم بتوصيفها تجربة ذاتية محضة، لأنها فتحت مجالات عدّة مكّنت من توسيع آفاق الفن الفكرية والثقافية والحضارية .

يهدف نيتشه من خلال تطبيقه القراءة التحليلية النقدية على الفن تحديد معناه الجوهري وتوضيح كيفية بلوغه الحقيقة الجمالية،فقد أظهر تأثره الواضح بثقافة الفن اليوناني الذي يشتمل على الارتباط الوثيق بين الأسطورة الديونيزيوسية والأسطورة الأبولونية ،وما يحدثه من ممارسة جمالية تبلغ ذروة الفرح والسعادة المطلقة ولغة التجسد في الواقع،مبينا امكانية الفن في تغيير التصور التشاؤمي المشحون بالقلق الناجم عن فكرة التوتر والعبث والتشيؤ التي أحكمت قبضتها على العالم إلى أفكار تفاؤلية وايجابية تعقد رابطة قوية مع الحياة

لا شك أنَّ الكثير من الشعوب عرفت الحكمة و التفكير قبل اليونان، لكن الحكمة التي ميزت اليونان كانت فريدة في نوعها لأنها قامت على العقل و المنطق بعيدا عن الأساطير و الخرافة هذا ما جعل البعض يعتبرها بمثابة المعجزة التي ليس لها مثيل، و بهذا ظلت خالدة في التاريخ و امتدت إلى يومنا هذا، فكانت فلسفتهم بمثابة المرجعية التي لابد من العودة إليها و منه كانت العودة إلى فلسفة هيراقليطس من أجل إنصافه و إعادة الاعتبار لفلسفته.