جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

لقد قلّص العلم مفهوم الحقيقة، فأشرط المعرفة، منذ إعلانه أن لا حقيقة غير الحقيقة العلمية. لذا فقد كرّس العلم منذ بداياته إخلاصا مشروطا، وبالتالي إخلاصامزيّفا. وعليه، فإنّنا لا نستطيع إلاّ أن نحمّله مسؤولية الأزمة البيئية الراهنة(وإن جزئيا)، هذا فضلا عن معضلات أخرى تحيق بنا، لعلّأخطرها تراجع الشعور بالمسؤولية تجاه الحقيقة لصالح استنزاف القوى الطبيعية والبشرية في تيار الاتّكالية والاستهلاك. بذلك، غدت الحقيقة العلمية تتمثل بالاختراعات الاستهلاكية، لا بل وبالقيم الاستهلاكية التي باتت تسود مدنيّتنا المعاصرة. هكذا، قادنا العلم إلى الاستهتار بالقيم الأخلاقية، وثبّت في لاوعينا صورة مشوهة عن المعرفة، ولم يهتم إلاّ نادرا بطرح أسئلة تتعلق بمسؤوليات العالِم وبأخلاقيات العلم.

اغتراب التصوف يتمثل في تلك النظرة التصنيفية القائمة على أساس تكريس الفكر المركزي الأوروبي أو النظرة النصية القائمة على الفهم الفقهي الضيق أما استمراريته فتتمثل في التوارث الذي حمل لواءه الحكماء المتألهون بدءا من أفلوطين وانتهاء إلى الافلاطونية المحدثة والذي يأخذ طابع ثقافة وملة ولغة كل امة وأكمل صورة جدد فيها التصوف باعتباره الحكمة هي الديانة الإسلامية.

ظهر معنى الاغتراب جليا عند أحد الفلاسفة وهو ابن طفيل في مؤلفه "حي بن يقظان" والذي استلهم فكرته عن رائد من رواد الفلسفة في الغرب والذي تواجد قبل "ابن رشد " ألا وهو " ابن باجة " ذلك الفيلسوف الذي عانى كثيرا من الاغتراب لأنه تواجد في ظروف اجتماعية وسياسية وفكرية أليمة بالرغم من حياته القصيرة لكنه بالفعل أسس اتجاها فلسفيا انسانيا في الفكر العربي والإسلامي محاولا جعل الاغتراب خلاصا له على طريقته الخاصة وانعكس ذلك في مؤلفاته وخاصة " تدبير المتوحد " الذي صور فيه حياته الخاصة وتأملاته الداخلية كردة فعل شخصية لحياة مضطربة في زمن مضطرب، وذلك دافع لطرح الاشكال التالي: ما مفهوم الاغتراب عند ابن باجة؟ وتتحدد لدينا تساؤلات فرعية: وماذا عن مؤلفه تدبير المتوحد؟ هل هو رؤية منفردة لأساس الاغتراب والتوحد؟ وما هي صلة المتوحد بالغريب؟ وكيف جعل ابن باجة الاغتراب خلاصا للمتوحد؟.

مثّل العمل كممارسة إنسانية متميّزة موضوعا لتصوّرين مختلفين وربّما متناقضين. الأول نجد أصوله عند هيجل وماركس الشاب ومعناه أن العمل لا ينفصل عن الإنسان باعتباره خاصيته النوعيّة وعنوان انسانيّته. وأما الثاني فإنه يعرّف العمل كنشاط اقتصادي صرف تحكمه مقتضيات النجاعة وتحدّده القيم الإقتصاديّة. قد تحيل فكرة إنسانيّة العمل إلى نزعة إنسانويّة ذات طابع نقدي من حيث أنها تتعارض مع واقع العمل في إطار الرأسماليّة العالميّة أو العولمة الرأسماليّة. هل بالإمكان فهم ظاهرة العمل حسب مقتضيات العقلنة الإقتصاديّة أم أنّ العمل كنشاط نوعي لا يفهم إلاّ حسب منطق أخلاقي؟. هدفنا في هذا المقال هو أن نبيّن أنّ تحوّلات العمل في العصر الإمبريالي من شأنها أن تدفع إلى التفكير وإلى تكريس معنى جديد للمواطنة يقوم على التأليف بين الحقوق الإقتصاديّة و الإجتماعيّة حسب نمط جديد للوجود البشري يقطع مع الرأسماليّة.

إن الاشكالات الجديدة التي أعيد طرحها من طرف أغلب المهتمين بالدراسات التاريخية، من مؤرخين وفلاسفة ومفكرين، كانت نتيجة لما حصل من تحوّل في مناهج ومدارس الكتابة التاريخية منذ بداية القرن العشرين، وبناء على هذا، فهل يمكن اعتبار هذا القرن هو بداية شكل جديد من أشكال التفكير في التاريخ؟وهل هذا التحول أحدث حقا قطيعة مع مختلف أشكال كتابة وتفسيرالتاريخ السابقة؟

-

الملخص بعد فترة طويلة من التسلط السياسي الذي عاشته الجزائر بعد الاستقلال، ظهرت مجموعة من التغيرات البنيوية الهامة التي قلبت الموازين الاجتماعية والسياسية حيث انتقلت الجزائر من "نظام شبه مغلق" من الناحية السياسية إلى نظام آخر أصطلح عديد من الدارسين للمسألة الجزائرية على تسميته "بالنظام المفتوح"، ونقصد به تحديدا الانتقال من نظام شمولي أطرته الواحدية الحزبية مجسدة في جبهة التحرير الوطني إلى تعدد الأحزاب. كان ذلك تعبيرا مباشرا عن أزمة النسق السياسي في الجزائر، وكانت ترجمته المباشرة في إنفجارأكتوبر1988 الذي لم يكن حدثا عاديا بقدر ما كان شكلا من أشكال الثورة الاجتماعية على الأوضاع المزرية التي شهدها المجتمع الجزائري نتيجة انحراف مسار الدولة عن الأهداف التي حددتها الثورة. ترتب عن هذا محاولة بناء أشكال مؤسسية جديدة تجسدت مظاهرها في دستور 1989 وكل ما تبعها.

حاول الفيلسوف ادورنو من خلال مقاله ميتا نقد, تحديد فينومنولوجيا هوسرل بالاعتماد على نموذج ملموس؛ باعتبارها تشكل نظرية معرفية تروم التأسيس للحقيقة وفهمها. فهدف ادورنو راديكالي بكل المقاييس: ما هو شكل ومحتوى الحقيقة الفلسفية في المجتمع الرأسمالي المعاصر؟ إذا كان واضحا لدى ادورنو, بان ما تراهن عليه الفلسفة هي الحقيقة؛ فهذه الأخيرة يجب أن تستعمل بالاعتماد على الظروف الحقيقية لمجتمعاتنا وأنظمة الفكر التي تعبر عنها. إذ نجد أن التيار الفكري الرئيسي يعبر عن فينومنولوجيا هوسرل ,لأنها تسمح لنا بمعرفة كل التيارات الفلسفية الأخرى السائدة في القرن العشرين.

يتعلق الأمر هنا بالقبض على حالة تبيين اليوم كما تُعرض في الوهلة الأولى عمومياً، وهذا من أجل القبض على خاصية كينونة الواقعانية، بالرجوع تأويلياً من خلال نقطة الانطلاق هذه.

يمثل كتاب الدكتور عبد القادر جغلول "الإشكاليات التاريخية في علم الاجتماع السياسي عند ابن خلدون" إنتاجا فكريا يتصف بطابع الأصالة والتميز والاختلاف، وهو إذ يغني المكتبة العربية فإنه يشكل إضافة نوعية في علم الاجتماع السياسي العربي المعاصر. فالكتاب يتجاوز بمنهجيته التكاملية الأطروحات الكلاسيكية المتواترة في عملية تصنيف وتحليل الظواهر الاجتماعية والسياسية المعاصرة اليوم، حيث يمثل كتابه محاولة جادة للخروج من مأزق المراوحة في المكان والدوران في فلك الكتابات التي لا تخرج عن متاهة التقليد والمحاكاة والتماهي الفكري