جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان نامه با بررسی این دو سنت در پیوند، آنچه را که ممکن است در مورد شکاکیت پیرونی باستان، بودیسم مادیاماکای هندی، و پتانسیل آنها به عنوان درمان فلسفی بیاموزیم، نشان می دهد. هدف آن دستیابی به سه هدف است: ارائه یک مقایسه قوی از Pyrrhonism و Madyamaka. نشان دهید که بینش های مهمی ممکن است از این کنار هم قرار گرفتن به دست آید. و نشان می دهد که این دو سنت شیوه های فعلی انجام فلسفه را به چالش می کشد. پایان‌نامه با بررسی پیش‌شرط‌های پژوهش میان فرهنگی پربار آغاز می‌شود. نشان داده شده است که نسبت دادن اهمیت بیش از حد یا خیلی کم به زمینه (به ترتیب نسبیت گرایی رادیکال و جهان گرایی) مشکل ساز است. مقایسه‌های قبلی پیررونیسم و ​​مادهیاماکا توجه کمی به چنین ملاحظات روش‌شناختی داشته است که منجر به کاستی‌های اساسی شده است. این مایه تاسف است، زیرا شباهت‌های قابل توجه آنها به یک نمای کلی و قابل دسترسی نیاز دارد. با پی ریزی پایه های لازم، پایان نامه چنین نمای کلی را ارائه می دهد. یک چارچوب درمانی برای مقایسه سیستماتیک این دو سنت، از جمله تشخیص اختلال، درمان‌های پیشنهادی و شرایط معالجه شده‌شان استفاده می‌شود. چنین مضامینی امکان تشریح سیستماتیک شباهت ها و تفاوت های آنها و محدود کردن خودسری و تعصب را فراهم می کند. علیرغم شباهت‌های چشمگیر آنها، تلاش‌های بسیار کمی برای یادگیری پیررونیسم و ​​مادهیاماکا از طریق مطالعه آنها به همراه انجام شده است. این پایان نامه با نشان دادن این که چنین تحقیقات بین فرهنگی ما را قادر می سازد تا نور جدیدی را بر ابهامات مداوم روشن کنیم و به ما امکان می دهد هر دو سنت را تقویت و از آن دفاع کنیم، این نظارت را تصحیح می کند. برای مثال، نشان داده می‌شود که مادهیاماکا می‌تواند نور تازه‌ای را بر یکی از نگران‌کننده‌ترین پرسش‌ها در مورد پیرونیسم بتاباند: دامنه تعلیق قضاوت چیست؟ در نهایت، این تز نشان می دهد که پیرونیسم و ​​مادیاماکا خود عمل فلسفه را به چالش می کشند. نشان داده شده است که مکاتب فکری معاصر مشابه پیرونیسم و ​​مادهیاماکا ممکن است پتانسیل درمانی خود را به اشتراک بگذارند. اگر چنین است، پس برخی از فلسفه‌های معاصر می‌توانند پریشانی را کاهش داده و حس آرامش را القا کنند. این بدان معناست که ما باید درک خود را از آنچه که فلسفه می تواند انجام دهد را گسترش دهیم. به هر حال، اگر فلسفه معاصر بتواند تجربه ما از جهان را به سمت بهتر شدن تغییر دهد، پتانسیل بسیار بیشتری نسبت به آنچه در حال حاضر تصور می شود دارد - هم از نظر مخاطب و هم از نظر تأثیر.