جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

گذار از جامعه ای کشاورزی و سنتی به جامعه ای صنعتی و مدرن، مشکلات جدید به همراه آورد. یکی از این مشکلات که به نظر می رسد، مشخصه پیشرفته ترین جوامع معاصر است، بحران بزرگ معناداری است. در عصر مدرن، نه‌ تنها مشکلات جدی در زمینه معنا با توجه به فرهنگ سنتی که اکنون از بسیاری جهات دور و غریب به نظر می‌رسد، وجود دارد بلکه پرسشی عمیق نیز طرح می‌‌شود: گسترش و رشد فناوری چه حاصلی داشت؟ و چه اهمیتی دارد؟ در این عصر، پاسخ به من کیستم و تصویر از خود، تار و از هم گسیخته شده است. پرسش های اگزیستانسیالیستی، پاسخ های واضح خود را از دست داده اند و هیچ پاسخ رضایت بخش دیگری در دسترس نیست. چنین دوره ی تاریخی، "مسئله‌ی بی معنایی" را قویا عَلَم می کند. حال پرسش این است که آیا راه حلی و امکانی برای برون رفت از این مشکل و تصاحب مجدد آنچه در گذشته داشته ایم وجود دارد؟ رابرت بلا، جامعه شناس دین آمریکایی، راه حل را دین می داند. او معتقد است، دین راهی برای معنا بخشیدن به جهان است. در جوامع پیشامدرن، دین بود که نقش مهمی در ترویج جهت‌گیری‌های معنادار نسبت به جهان و تنظیم احساسات شخصی ایفا می‌کرد و به طور مستقیم و غیرمستقیم به ثبات فردی و انسجام اجتماعی کمک می‌کرد.رابرت نیلی بلا جامعه شناس فرهنگی و جامعه شناس دین آمریکایی است که در سال 2000 مدال "ملی علوم انسانی" ایالات متحده را دریافت کرد. او برای فهم چیستی دین، کارکرد و نحوه عملکرد آن به نظریه فرگشت داروین توجه کرد و تئوری "فرگشت دینی"اش (Religious Evolution) را با توجه به آن طرح و تبیین کرد. بلا، منشاء دین را در تاریخ بیولوژیکی (فرگشت) می یابد. او دین را یک ظرفیت زیستی می داند که با فرگشت انسان، تحول یافته است و در هر دوره ‌ای به گونه ‌ای بروز و نمود یافته است. بلا از فرگشت دین به عنوان "نظامی نمادین" سخن می گوید. تحول از نمادسازی فشرده (compact) به متمایز (differentiated). همه چیز از قبل به نوعی در نظام نمادهای دینی ابتدایی ترین انسان وجود دارد. به سختی می توان چیزی را بعدا یافت که در آنجا پیش نمایش نباشد. اما بین نمادسازی‌ ابتدایی ترین انسان با ادیان توحیدی تفاوت وجود دارد و این تفاوت منجر به ظهور الگوی متفاوت دین داری می شود. ادیان توحیدی یهودیت، مسیحیت، و اسلام نه تنها در تصورشان از خدا، بلکه از بسیاری جهات دیگر، در مقایسه با ادیان بدوی، نمادسازی بسیار متفاوت‌تری از شرایط غایی وجود انسان دارند و رابطه‌ای بسیار پیچیده‌تر با شرایط نهایی وجود انسان ایجاد می‌کنند. بر این اساس، او قائل به مطالعه علمی اجتماعی دین است و تنها مبنای کافی برای آن را "رئالیسم نمادین" می داند. بر اساس رئالیسم نمادین، واقعیت نه تنها در ابژه بلکه در سوژه و به ویژه در رابطه بین سوژه و ابژه قرار دارد. معیارهای علم تجربی اساساً در مورد نمادهایی اعمال می شود که سعی در بیان ماهیت ابژ‌ه ها دارند، اما نمادهای غیر عینی هستند که احساسات، ارزش‌ها و امیدهای سوژه ها را بیان می کنند، یا بی تظمی کنش متقابل بین سوژه ها و ابژه ها را سازماندهی و تنظیم می کنند، یا تلاش می کنند کل مجموعه سوبژه-ابژه را با هم در نظر بگیرند یا حتی به بستر یا زمینه آن کل اشاره کنند. این نمادها نیز بیانگر واقعیت هستند اما قابل تقلیل به گزاره های تجربی نیستند. بنابراین دین واقعیتی خاص است که حقیقت دارد. چرا که نمادسازی دینی و تجربه دینی در ساختار وجودی انسان نهفته است. بلا بر این نظر است که انواع مختلفی از دین(قبیله ای، باستانی‌، تاریخی و مدرن) وجود دارد و این انواع را می توان در یک نظم فرگشتی قرار داد؛ نه از نظر بهتر یا بدتر بودن، بلکه از نظر ظرفیت هایی که ادیان از آنها استفاده می کنند. پژوهش پیش رو بر آن است تا آراء دین شناسانه ی رابرت بلا را با توجه به نقش دین در معناداری زندگی بررسی کند.

ترجمه ماشینی : جهت گیری دعوت به کار نشان دهنده بذری است که در ادبیات «کار به عنوان فراخوان» به طور تصاعدی در حال رشد جوانه زده است. اولین بار توسط رابرت بلا، ریچارد مدسن، ویلیام سالیوان، آن سویدلر و استیون تیپتون در عادات قلب در دهه 1980 بیان شد. تحلیل انتقادی زیر از ادبیات «کار به مثابه فراخوان»، و به‌طور خاص‌تر از بنیان اخلاقی جهت‌گیری فراخوان، برای دو مخاطب خاص در نظر گرفته شده است. مخاطب اول به طور گسترده شامل یک گروه بین رشته ای از محققانی است که در زمینه اخلاق تجاری، مدیریت، روانشناسی سازمانی، و روانشناسی حرفه ای و سایر زمینه های تحصیلی کار می کنند. در میان علاقه فزاینده این محققان به ایده "کار به عنوان یک فراخوان"، ساختار تشریحی تحقیقات آنها به طور قابل توجهی مشابه است. تصورات آنها از "کار به عنوان یک فراخوان" تاکید می کند که کار باید احساس عمیقی از رضایت شخصی را برای افراد فراهم کند. به ویژه، آنها پیشنهاد می کنند که کار باید یک منبع درمانی از معنای فردی باشد. برای اطمینان از این معنا، آنها تمرکز آشکاری بر خود و تأکید بر پیگیری بدون محدودیت ترجیحات شخصی دارند. در بیشتر موارد، محققان در ادبیات «کار به عنوان یک فراخوان» تمایل دارند مفاهیم «کار معنادار» را ارائه دهند که از ملاحظات اخلاقی در مورد «کار خوب» جدا است. در حالی که این گروه وسیع از محققان در تحقیقات خود در مورد «کار به عنوان یک فراخوان» به وفور به جهت گیری فراخوانی اشاره می کنند، سوء تفاهم عمیقی در ادبیات وجود دارد تا جایی که مفاهیم «کار معنادار» از مفاهیم «کار خوب» جدا شده است. به این مخاطب گسترده‌تر، در اینجا نشان می‌دهم که آنها متوجه نیستند که ادبیات علمی آنها در مورد «کار به‌عنوان یک فراخوان» تا چه اندازه با پایه‌های اخلاقی جهت‌گیری دعوت بلا و دیگران مخالف است. یعنی، من استدلال می‌کنم که اگر Bellah و همکاران، تعبیر فراخوانی به‌عنوان جهت‌گیری به کار را در ادبیات وجود نخواهد داشت. ابتدا جهت گیری فراخوانی را به عنوان حائلی در برابر تعقیب غیرقانونی ترجیحات شخصی بیان نکرده بود. بنابراین، من ادعا می‌کنم که این گروه وسیع‌تر از محققان یا باید مفهوم «کار به‌عنوان یک فراخوان» را کنار بگذارند یا با چارچوب فضیلت مناسبی که زیربنای جهت‌گیری فراخوانی است، درگیر شوند. با این حال، من گمان می‌کنم که تعدادی از این محققین در پذیرش چارچوب فضیلتی که به‌طور جدایی ناپذیری با جهت‌گیری دعوت مرتبط است، مردد باشند. به همین دلیل، بسیاری از کارهای بعد از فصل 2 به مخاطبان محدودتری از اخلاق‌شناسان مک اینتایر اختصاص داده شده است. همچنین به چند محقق از گروه گسترده‌تر «کار به عنوان فراخوان» اختصاص داده شده است که من به آنها اعتماد دارم که نمی‌خواهند به‌صورت تصادفی به زبان فردگرایی که در ادبیات نفوذ می‌کند، پس از افشای نقاب آن باقی بمانند. شاید با گذشت زمان، آنها حتی به اخلاقیات تجاری مک اینتایر تبدیل شوند. در واقع، چارچوب اخلاقی مناسبی که زیربنای ادبیات «کار به‌عنوان یک فراخوان» است، به‌طور فعال توسط گروه محدودتری از اخلاق‌شناسان مک‌اینتایری، که همگی مخاطبان اصلی من را برای تحقیق در اینجا نمایندگی می‌کنند، کار می‌کند. برای جامعه مک اینتایر، من امیدوارم که نه تنها فهرست کاملی از گرایش‌ها در ادبیات «کار به‌عنوان فراخوان» که باید در برابر آن‌ها مقاومت کرد، ارائه کنم، بلکه تصویری از تمام راه‌هایی که جهت‌گیری کلام بلا و همکاران به طور کامل انجام می‌شود، ارائه دهم. با فلسفه اخلاقی مک اینتایر - به ویژه نظریه او در مورد فضایل و کالاهای مشترکی که فضایل حفظ می کنند، پیوند خورده است. جهت گیری فراخوانی بلا و همکاران بر چشم انداز «کار خوب» استوار است، و این دیدگاه «کار خوب» متکی بر روایت مک اینتایری از فضایل است که به سمت دستیابی به سه نوع متمایز از کالاهای مشترک هدایت می شود: ) اهداف خوب و ارزشمند شیوه های محل کار، (ب) کالاهای زندگی فردی، و (ج) کالاهای جوامع - یا، به طور گسترده تر، منافع یک جامعه خوب. علاوه بر این، به جامعه مک اینتایر نشان داده می‌شود که دیدگاه‌های «کار خوب» که با جهت‌گیری فراخوان تداوم می‌یابد، با چشم‌اندازی ظریف از همکاری کثرت‌گرایانه همراه است که مک اینتایر و بلا و همکاران. اشتراک گذاری. (من پیش بینی می کنم که این برای بسیاری از خوانندگانی که با توصیف معمول و گمراه کننده مک اینتایر به عنوان یک فرقه گرا آشنا هستند شگفت آور باشد). بلا و همکاران و همچنین دیدگاه مک اینتایر از کثرت گرایی برای تحقیق در مورد جهت گیری فراخوانی اهمیت دارد، زیرا این ارقام نشان می دهد که افراد در محل کار مدرن متاخر از سنت های دینی و انسانی متعددی مطلع شده اند، که همه آنها به طرق مختلف معنای نهایی و خوبی را نشان می دهند. شناخته شود. بینش‌های مذهبی و انسانی متمایز از معنای غایی در واقع بر خوبی درک شده از دعوت فرد تأثیر می‌گذارد. از این رو، ما باید به ماهیت چند معنایی و چندوجهی حسابداری برای خوبی یک دعوت خاص توجه کنیم (یعنی یک پزشک بودایی در سنت پزشکی غربی احتمالاً خوب را بیان می کند.

ترجمه ماشینی : دانشمندان رشته های مختلف مطالعاتی از دیرباز به رابطه دین و علم پرداخته اند. این موضوع در جامعه شناسی نمود خاصی پیدا کرده است. جامعه شناسان و دانشمندان دیگر موافقند که اگرچه دین و علم را می توان جدا از یکدیگر دید، اما اشتراکات متعددی بین این دو وجود دارد. نقطه مشترک بین بلا، گیدنز و هابرماس - موقعیت معناداری که سوژه در ساخت واقعیت اجتماعی داشته باشد/باید داشته باشد - اگر ریشه های نظری متفاوت هر محقق را در نظر بگیریم، گذار در عرصه نظری جامعه شناسی را آشکار می کند. کارکردگرایی (بلا)، پوزیتیویسم (گیدنز) و نئوکانتی (هابرماس).