جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

این تعریف دقیق هر اثر "کلاسیک" است که نه تنها عمق و جهت جدیدی از اندیشه را معرفی می کند ، بلکه بینش اصلی آن پایدار باقی بماند. وقتی "خرد و انقلاب" به قلم "هربرت مارکوزه" برای اولین بار در سال 1940 پدیدار شد ، به دلیل خوانش عمیق و بدون تحریف نظریه ی اجتماعی و سیاسی "هگل" مورد تحسین قرار گرفت. امروزه ، قدردانی از کارهای "هربرت مارکوزه" همچنان بالاست و بیش از هر زمان دیگری مطرح است. در زمینه ی تغییر سریع واقعیت های سیاسی پس از جنگ سرد ، هیچ راهنمای بهتری نسبت به "هربرت مارکوزه" در مورد اینکه کجا بوده ایم و اکنون چه انتظاراتی داریم، وجود ندارد. همان طور که وی به خوبی درک کرده بود ، رویدادهای متلاطم و تماشایی سیاسی همیشه در کانال هایی قرار می گرفت که پیش از این توسط نظریات سیاسی تنظیم شده بود. و او به همان اندازه فهمید که این نظریه ی غالبا درک نشده و مورد سوءتفاهم قرار گرفته ی "هگل" است که در واقع مسیر اساسی زندگی سیاسی مدرن را تعیین می کند. ترکیب جنبه ی پژوهشگرانه ی "هربرت مارکوزه" با درخشش و صداقتی شفاف در پرداختن به منابع و پیامدهای نظریه ی اجتماعی "هگل"، امری است که خوانندگان قدردان آن خواهند بود. "خرد و انقلاب" تفسیری استادانه از فلسفه ی "هگل" و تأثیری است که از انقلاب فرانسه تا امروز بر اندیشه ی سیاسی اروپا داشته است. این اثر نخستین مطالعه ی سیستماتیک از هگل به وسیله ی یک مارکسیست بود و از جمله نخستین بحث های صورت گرفته بود که مفاهیم هگلی و مارکسیستی مانند بیگانگی ، ذهنیت ، منفی گرایی و انتقاد مکتب فرانکفورت از اثبات گرایی را به مخاطبان گسترده بین المللی معرفی کرد. مارکوزه بر آن است که در این اثر نخست با یک استدلال علمی و مطابق با روش های پذیرفته شده بحث فلسفی در جهان غرب، فلسفه و منطق دیالکتیکی هگل را به عنوان بنیاد فلسفی مارکسیسم، برای خوانندگان تشریح کند و سپس با تجزیه و تحلیل مایه های اصلی آثار مارکس، نشان دهد که مارکس از هرگونه جامعه پرستی بیزار بود و برای هیچ کس این جواز را صادر نکرده بود که افکار و شادکامی و آزادی اش را در پیشگاه جامعه قربانی کند.

این تعریف دقیق هر اثر "کلاسیک" است که نه تنها عمق و جهت جدیدی از اندیشه را معرفی می کند ، بلکه بینش اصلی آن پایدار باقی بماند. وقتی "خرد و انقلاب" به قلم "هربرت مارکوزه" برای اولین بار در سال 1940 پدیدار شد ، به دلیل خوانش عمیق و بدون تحریف نظریه ی اجتماعی و سیاسی "هگل" مورد تحسین قرار گرفت. امروزه ، قدردانی از کارهای "هربرت مارکوزه" همچنان بالاست و بیش از هر زمان دیگری مطرح است. در زمینه ی تغییر سریع واقعیت های سیاسی پس از جنگ سرد ، هیچ راهنمای بهتری نسبت به "هربرت مارکوزه" در مورد اینکه کجا بوده ایم و اکنون چه انتظاراتی داریم، وجود ندارد. همان طور که وی به خوبی درک کرده بود ، رویدادهای متلاطم و تماشایی سیاسی همیشه در کانال هایی قرار می گرفت که پیش از این توسط نظریات سیاسی تنظیم شده بود. و او به همان اندازه فهمید که این نظریه ی غالبا درک نشده و مورد سوءتفاهم قرار گرفته ی "هگل" است که در واقع مسیر اساسی زندگی سیاسی مدرن را تعیین می کند. ترکیب جنبه ی پژوهشگرانه ی "هربرت مارکوزه" با درخشش و صداقتی شفاف در پرداختن به منابع و پیامدهای نظریه ی اجتماعی "هگل"، امری است که خوانندگان قدردان آن خواهند بود. "خرد و انقلاب" تفسیری استادانه از فلسفه ی "هگل" و تأثیری است که از انقلاب فرانسه تا امروز بر اندیشه ی سیاسی اروپا داشته است. این اثر نخستین مطالعه ی سیستماتیک از هگل به وسیله ی یک مارکسیست بود و از جمله نخستین بحث های صورت گرفته بود که مفاهیم هگلی و مارکسیستی مانند بیگانگی ، ذهنیت ، منفی گرایی و انتقاد مکتب فرانکفورت از اثبات گرایی را به مخاطبان گسترده بین المللی معرفی کرد.

ترجمه ماشینی : این اولین کتاب هربرت مارکوزه در مورد هگل بود که در اوایل دهه 1930 زمانی که او تحت تأثیر شدید مارتین هایدگر بود نوشته شد. این خوانشی هنوز هایدگری بی‌نظیر از اندیشه هگل ارائه می‌کند که به دنبال ویژگی‌های تعیین‌کننده «تاریخ‌گرایی» است - یعنی اینکه بگوییم یک رویداد تاریخی اتفاق می‌افتد. این ایده ها برای مارکوزه اساسی بود. آنها سنتی معروف به "مارکسیسم پدیدارشناسانه" را بیان می کنند که متعاقباً توسط ژان پل سارتر و موریس مرلوپونتی و برخی از اعضای گروه پراکسیس در یوگسلاوی ارائه شد. کتاب در دو بخش است. اولی منطق هگل را به منظور شناسایی مسئله یا نظریه هستی شناختی آن تحلیل می کند. با تمرکز بر نوشته‌های الهیات اولیه هگل و پدیدارشناسی روح، بخش دوم استدلال می‌کند که مفهوم زندگی در تاریخی بودنش در واقع پایه اولیه هستی‌شناسی هگلی بوده است. واضح است که این شکل «خالص‌تر» از فلسفه‌پردازی است که مارکوزه پس از پیوستن به مؤسسه اجتماعی فورشانگ، کشف فروید و فاصله گرفتن از فلسفه هایدگر، دنبال می‌کرد. اما ارتباط مشخصی بین تحلیل او از تاریخ‌گرایی در این اثر مهم اولیه و تلاش‌های بعدی او برای درک پویایی زیربنایی تاریخ و جامعه معاصر در کتاب‌هایی مانند انسان تک‌بعدی و اروس و تمدن وجود دارد. هستی شناسی هگل و نظریه تاریخمندی در مجموعه مطالعاتی در اندیشه اجتماعی معاصر آلمان با ویرایش توماس مک کارتی گنجانده شده است.

ترجمه ماشینی : این اولین کتاب هربرت مارکوزه در مورد هگل بود که در اوایل دهه 1930 زمانی که او تحت تأثیر شدید مارتین هایدگر بود نوشته شد. این خوانشی هنوز هایدگری بی‌نظیر از اندیشه هگل ارائه می‌کند که به دنبال ویژگی‌های تعیین‌کننده «تاریخ‌گرایی» است - یعنی اینکه بگوییم یک رویداد تاریخی اتفاق می‌افتد. این ایده ها برای مارکوزه اساسی بود. آنها سنتی معروف به "مارکسیسم پدیدارشناسانه" را بیان می کنند که متعاقباً توسط ژان پل سارتر و موریس مرلوپونتی و برخی از اعضای گروه پراکسیس در یوگسلاوی ارائه شد. این کتاب در دو بخش است. اولی منطق هگل را به منظور شناسایی مسئله یا نظریه هستی شناختی آن تحلیل می کند. با تمرکز بر نوشته‌های الهیات اولیه هگل و «پدیدارشناسی روح»، بخش دوم استدلال می‌کند که مفهوم زندگی در تاریخی بودنش در واقع پایه اولیه هستی‌شناسی هگلی بوده است. واضح است که این شکل «خالص‌تر» از فلسفه‌ورزی است که مارکوزه پس از پیوستن به مؤسسه اجتماعی فورشانگ، کشف فروید و فاصله گرفتن از فلسفه هایدگر، دنبال می‌کرد. اما ارتباط مشخصی بین تحلیل او از تاریخ‌گرایی در این اثر مهم اولیه و تلاش‌های بعدی او برای درک پویایی زیربنایی تاریخ و جامعه معاصر در کتاب‌هایی مانند «انسان تک‌بعدی» و «اروس و تمدن»، هستی‌شناسی هگل وجود دارد. and theory of Historicity" در مجموعه مطالعاتی در اندیشه اجتماعی معاصر آلمان، ویرایش توماس مک کارتی، گنجانده شده است.

ترجمه ماشینی : این کتاب کلاسیک تفسیر استادانه مارکوزه از فلسفه هگل و تأثیری است که بر اندیشه سیاسی اروپا از انقلاب فرانسه تا امروز داشته است. مارکوزه مفاهیم ایده‌های هگل را با تحولات بعدی در تفکر اروپایی، به‌ویژه با نظریه مارکسیستی به‌طور درخشان روشن می‌کند. عقل و انقلاب: هگل و ظهور نظریه اجتماعی. کپی رایت؛ پیشگفتار؛ فهرست؛ بخش اول مبانی فلسفه هگل. معرفی؛ 1. محیط اجتماعی-تاریخی. 2. محیط فلسفی. من نوشته های الهیات اولیه هگل (1790-1800)؛ دوم به سوی نظام فلسفه (1800-1802); 1. اولین نوشته های فلسفی; 2. اولین نوشته های سیاسی; 3. سیستم اخلاق; III سیستم اول هگل (1802-1806); 1. منطق; 2. فلسفه ذهن; IV پدیدارشناسی ذهن (1807); V علم منطق (1812-16).