جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : هدف این پروژه بررسی این موضوع بوده است که چه چیزی دین را در استرالیا معاصر خبرساز می کند. در جولای 2008، بزرگترین گردهمایی مذهبی در تاریخ این کشور در سیدنی، نیو ساوت ولز، شهر میزبان بازی های المپیک 2000 برگزار شد. روز جهانی جوانان 2008 (WYD08) بیش از صد هزار جوان کاتولیک از سراسر جهان را به خود جذب کرد. آنها گرد هم آمدند تا برای ایمان خود دعا کنند، آواز بخوانند و برقصند و نگاهی اجمالی به قهرمان و رهبر معنوی خود پاپ بندیکت شانزدهم بیندازند. این رویداد به معنای واقعی کلمه دین را به خیابان های ملتی آورد که پاپ و دیگران قبلاً آن را "بی خدا" توصیف کرده بودند. این یک داستان «خبر خوب» بود که برای بیش از یک هفته صفحات اول روزنامه های سیدنی را زیبا کرد، بولتن های خبری تلویزیون را هدایت کرد و برای بیش از یک میلیارد بیننده در سراسر جهان پخش شد. یک مطالعه موردی کیفی با استفاده از روش‌های ترکیبی، محتوای کدگذاری شده و تحلیل موضوعی و مصاحبه با پزشکان، پوشش رسانه‌های خبری تلویزیونی چاپی و زمینی انجام شده است. این توسط یک ارزیابی گفتمانی از ارزش‌های خبری پشتیبانی می‌شود که نشان می‌دهد چگونه عملکرد روزنامه‌نگاری «ارزش خبری» را از طریق زبان و تصویر در مراحل مختلف تولید خبر می‌سازد و افزایش می‌دهد. نام تجاری پاپ در غلبه بر مخالفت "بدبینانه" و تضمین موفقیت - این رویداد رسانه ای مذهبی "ترکیبی" بسیار مهم بود (Pfadenhauer, 2010). WYD08 برای تبدیل سیدنی از یک مقصد مهمانی در کلاس جهانی به یک شهر مقدس، از نمایش های بزرگ در مقیاس بزرگ استفاده کرد. یکی برای اولین قدیس خود آماده است. به طور کلی، گزارش‌های خبری بر «نمایش» متمرکز شدند و روایتی را تولید کردند که هم از نظر سبک و هم از نظر ماهیت، بررسی مذهبی‌ها را دور می‌زند، و در نتیجه مسائل عمده‌ای که کلیسای کاتولیک با آن مواجه است، به‌ویژه رسوایی آزار جنسی روحانیون. این رویکرد الزام روزنامه نگاران را برای داشتن هرگونه دانش تخصصی از حوزه دینی از بین برد و سؤالات بیشتری را در مورد محل قرار گرفتن دین در گفتمان عمومی ایجاد کرد.

ترجمه ماشینی : درک تصاویر مذهبی و کاربردهای آن روی صحنه برای تفسیر درام ضروری است، همانطور که در آیین های مقدس یونان باستان شروع شد. در آمریکای پس از جنگ جهانی دوم، نمایشنامه نویسان عناصر مذهبی قدسی خود را کنار گذاشتند و در عوض از آنها به عنوان دال های اومانیسم سکولار استفاده کردند تا اصول ایدئولوژیک مرکزی برای آگاهی آمریکایی را بسازند یا نقد کنند. این پژوهش به بررسی رابطه در صحنه مدرن بین مذهب (اعم از رسمی و مدنی) و مفهوم «آمریکا» در آثار جیمز بالدوین، بیل سی دیویس، کریستوفر دوراننگ، دایان شفر و جان پاتریک شانلی می پردازد. هر یک از آنها برای ایجاد انطباق با (یا نقد) حس استثناگرایی آمریکایی که در دوره پس از جنگ جهانی دوم حاکم بود، از دین استفاده کردند. این پژوهش بر ویژگی‌های روحانیون به تصویر کشیده شده توسط این نمایشنامه‌نویسان متمرکز است: عمل‌گرایی، حاشیه‌نشینی، نسخه‌نویسی و پارانویا. این شخصیت‌ها گرچه دامنه محدودی دارند، اما دغدغه‌های موضوعی این شخصیت‌ها بازتاب عناصر مذهبی دیگری مانند کروسیبل آرتور میلر یا آلیس کوچک ادوارد آلبی است. هر یک از نمایشنامه نویسان در این پژوهش تلاش می کنند نشانه های دینی - در این مورد، شخصیت های آنها - را دوباره رمزگذاری کنند تا درک مخاطب را ایجاد کنند که این افراد بیانگر یک تفسیر اجتماعی بزرگتر هستند. این مطالعه با تکیه بر انسان‌شناسی و نشانه‌شناسی تئاتر، به‌ویژه آثار ویکتور ترنر، پیتر بروک، و کایر ایلام، و نیز نظریه‌پردازان دین مدنی آمریکا مانند رابرت بلا، راه‌هایی را نشان می‌دهد که از دین روی صحنه برای تعریف ایدئولوژی آمریکایی استفاده شده است. و همچنین ارتباط بین روحانیون نمایشی و شخصیت های اجتماعی بزرگتری را که آنها نمایندگی می کنند، ایجاد کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی نقش دین در منشأ جنگ سرد از 1880 تا 1948 می پردازد. بر اساس تحقیقات دیوید فوگلسونگ در مورد نقش دین در شکل دادن به ادراکات مبلغان آمریکایی، بازرگانان و روشنفکران عمومی از روسیه، و همچنین بینش اندرو پرستون در مورد استفاده دولت فرانکلین دی. جنگ سرد از 1880 تا 1948. یافته اصلی این پروژه این است که طی دوره 1933 تا 1945، رئیس جمهور فرانکلین دی. روزولت و متحدان شخصی او مانند جوزف دیویس تلاش کردند تا انتقادات عمومی و رسمی از سیاست های مذهبی شوروی را به حداقل برسانند. بخشی از برنامه روزولت برای همکاری عملی با اتحاد جماهیر شوروی. در نهایت، مقامات ضد کمونیستی در وزارت امور خارجه موفق شدند برنامه روابط عمومی روزولت را تضعیف کنند تا رویکرد تقابل‌آمیزتر به رژیم شوروی را توجیه کنند. وضعیت بد سلامتی روزولت، انزوای شخصی فزاینده و نادیده گرفتن روابط شخصی با رهبران کاتولیک آمریکایی پس از سال 1943، و همچنین شکست او در ایجاد یک بوروکراسی متعهد به دیدگاه خود از همکاری پس از جنگ، به این معنی بود که پس از مرگ او، دین می توانست توسط ضد. - کمونیست ها در کمپین خود برای تحقیر اتحاد جماهیر شوروی. دولت ترومن برای به دست آوردن حمایت عمومی از راهبردهای مهار و عقب نشینی خود، خواستار یک جنگ صلیبی مسیحی در سراسر جهان برای ریشه کن کردن کمونیسم الحادی شد. این پروژه با روشن کردن این موضوع که دولت روزولت چقدر توانست بر تنش‌های مذهبی آمریکا و روسیه غلبه کند، از تز «فرصت‌های از دست رفته» حمایت می‌کند که جنگ سرد اجتناب‌ناپذیر نبود. همچنین به عنوان نمونه ای از تحقیقات علمی رو به رشدی است که دین، دیپلماسی و روابط خارجی ایالات متحده را به هم مرتبط می کند.

ترجمه ماشینی: این مطالعه به بررسی نقش تاریخ در نوشته‌های دئیست‌های انگلیسی می‌پردازد، گروهی از جنجال‌گرایان مذهبی دگردوکس که از ربع پایانی قرن هفدهم تا اواسط قرن هجدهم فعال بودند. منابع اصلی آن آثار منتشر شده دئیست ها و مخالفان آنها است، اما در صورت امکان از منابع خطی نیز استفاده می کند. همه دئیست‌ها انگلیسی نبودند (یکی ایرلندی و دیگری از ولز بود)، اما اصطلاح «دئیست‌های انگلیسی» به این دلیل به کار رفته است که اکثر دئیست‌ها انگلیسی بودند و به‌طور عمده در انگلستان و به زبان انگلیسی منتشر می‌شدند. این نشان می دهد که دئیست ها نه تنها با مخالفان ارتدوکس خود در مورد محتوای تاریخ مقدس، بلکه در مورد رابطه بین حقیقت دینی و شواهد تاریخی نیز اختلاف نظر داشتند. فصل 1 درهم تنیدگی الهیات و تاریخ را در مسیحیت اولیه توضیح می دهد، اینکه چگونه ارتباط بین آنها توسط مسیحیان اولیه مدرن درک شد و چگونه تحولات در آموزش ارتدکس زمینه را برای ظهور دئیسم در دهه های پایانی قرن هفدهم فراهم کرد. هر یک از سه فصل زیر به خط استدلال متفاوتی اختصاص دارد که دئیست ها علیه عقاید ارتدکس به کار می بردند. فصل 2 این استدلال را بررسی می کند که برخی گزاره ها بی معنی هستند، و بنابراین، بدون توجه به شواهد تاریخی که بتوان از آنها حمایت کرد، درست یا نادرست نبود، همانطور که توسط جان تولاند و آنتونی کالینز استفاده شد. فصل 3 این استدلال را نشان می‌دهد که اعمالی که در تاریخ مقدس به خدا نسبت داده می‌شود ممکن است شایستگی خوبی‌های او را نداشته باشند، از اولین مجموعه سخنرانی‌های بویل ساموئل کلارک شروع شد و سپس در نوشته‌های توماس چوب، متیو تیندال، توماس مورگان و ویلیام واربرتون پیش رفت. فصل 4 افول مقوله دانش معین در نیمه دوم قرن هفدهم، ظهور نظریه احتمالات، و تأثیر این تحولات بر دیدگاه دئیست ها در مورد قابل اعتماد بودن شواهد تاریخی را ترسیم می کند. فصل 5 یک مطالعه موردی است که گفتار آنتونی کالینز درباره مبانی و دلایل دین مسیحیت (1724) را در پرتو یافته‌های فصل‌های قبلی می‌خواند. سرانجام، کدا چشم اندازی از وضعیت بحث در دهه های میانی قرن هجدهم با تمرکز بر کار چهار نویسنده: پیتر آنت، دیوید هیوم، کانیرز میدلتون و ادوارد گیبون ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : این پروژه به بررسی رابطه دین و سیاست در اوایل دوره جمهوری ایالات متحده می پردازد. هدف این پروژه کشف راه‌هایی است که دولت فدرال متکی به حمایت از دین در دوره‌ای که برچیده شدن قانون کشور است، حمایت می‌کند. استفاده از لنز روشی جدید و متمایز برای درک چگونگی تفسیر و به کارگیری مفهوم انحلال توسط دولت فدرال، همانطور که در بندهای دینی متمم اول دیده می‌شود، فراهم می‌کند. من استدلال می کنم که دولت فدرال، در حالی که هرگز رسماً یک فرقه خاص را تأیید نکرد، یک روحیه مشترک پروتستانی را که حول کتاب مقدس متمرکز بود، به رسمیت شناخت و از آن حمایت کرد تا هم جنبه های آزادی مذهبی را در جمهوری اولیه توسعه دهد و هم مختل کند. چنین اقدام متعادل کننده ای توسط فرقه های مذهبی رقیب در ایالت های مختلف ضروری بود. آرمان های مخالف پروتستانی و عقلانیت روشنگری. و ماهیت شکننده حکومت فدرال در جمهوری اولیه که در غیاب آرمان های استعماری قبلی به دنبال امنیت بود. به دلیل همه اینها، همکاری بین کلیسا و دولت ثابت و فعال بود. اما ماهیت آن همکاری، که به زبان انحلال متمم اول بیان شد، نشان دهنده واقعیت جدیدی بود که از جهان مسیحیت اروپایی متمایز بود. موضوعات این پروژه شیوه‌های متنوعی را نشان می‌دهد که از دین توسط دولت حمایت می‌شد و نشان می‌دهد که چگونه واقعیت جدید فروپاشی در بوروکراسی فدرال در حال توسعه شکل گرفته است. آنها شامل خدمات پستی می شوند که امکان انتشار اطلاعات مذهبی از طریق پست را با نرخ های مطلوب فراهم می کرد. برگزاری مراسم مذهبی در ساختمان های دولتی، به ویژه ساختمان کنگره ایالات متحده؛ برنامه های روحانی، هم در کنگره و هم در ارتش؛ و سیاست فدرال در مورد بومیان آمریکا، که شامل حمایت از مبلغان مسیحی در هدف آنها برای بشارت بود.

ترجمه ماشینی : شرارت هولناک چالش های متمایزی را برای اعتقاد به خدای اخلاقی کامل ایجاد می کند. برای حل این چالش‌ها، من با ترسیم چهار مورد از کنش انسانی که در آن وحشت‌ها یا به خاطر منفعت محض (یعنی فایده‌ای که از آسیب بزرگ‌تر جلوگیری نمی‌کند) ایجاد می‌شوند، مجاز یا به خطر می‌افتند، چارچوبی اخلاقی برای تئودیسه می‌سازم. یا برای جلوگیری از آسیب سپس چارچوب و ارزش‌گذاری‌های اخلاقی تایید شده توسط این ماجراجویی را به پروژه تئودیسه می‌آورم. من چهار ساختار مشابه می سازم – یکی برای هر مورد – و نمونه هایی از هر ساختار را در تئودیسه های فلسفه دین معاصر شناسایی می کنم. من هر تئودیسه را خلاصه می‌کنم و ارزیابی می‌کنم که آیا از نظر ساختاری در رابطه با شرارت هولناک امیدوارکننده است یا خیر. یعنی اگر مجموعه‌ای از حقایق و دلایل به‌هم‌پیوسته پیشنهادی درست بود، آیا خداوند از نظر اخلاقی روشن بود؟ نتیجه‌گیری‌های اولیه من رویکرد ساختاری مسلط را به تصویر می‌کشد که خدا را به‌عنوان عامل ایجاد یا اجازه‌دهنده وحشت در زندگی‌های فردی صرفاً به‌خاطر برخی منافع خالص، به چالش می‌کشد. این رویکرد نسبت به عدم تقارن های مربوطه در مطالبات توجیهی ناشی از شر وحشتناک و غیر وحشتناک و در کار توجیهی که از طریق دفع ضرر و اعطای منفعت خالص انجام می شود، حساس نیست. من بعداً استدلال می‌کنم که تئودیسه‌های ساختاری امیدوارکننده‌ای که من شناسایی کرده‌ام، به دلیل برآورد بیش از حد آنها از میزانی که عوامل انسانی محدود می‌توانند مسئولیت اصلی شرارت‌های هولناک را بر عهده بگیرند، و دست کم گرفتن اهمیت تئودیسه برای همخوانی با رویکرد به طور گسترده داروینی در تکامل، غیرقابل قبول هستند. تئوری. پروژه تئودیسه دچار مشکل شده است. نیمه دوم پایان نامه من رویکردی به تئودیسه ایجاد می کند که خارج از طبقه بندی پیشنهادی من است. به دنبال پیشنهاد لایب نیتس، رابرت آدامز استدلال کرده است که تئودیسه را می توان با این بینش کمک کرد که تقریباً تمام شر جهان واقعی از نظر متافیزیکی برای جامعه ساکنان واقعی جهان لازم است تا از افراد خاصی تشکیل شود که آن را تشکیل می دهند. با شروع این بینش، من تئودیسه غیر هویتی (آنچه را می نامم) توسعه می دهم. این نشان می دهد که خداوند شرارتی را که انجام می دهد برای ایجاد و دوست داشتن افراد خاصی که جامعه ساکنان جهان واقعی را تشکیل می دهند، مجاز می داند. این رویکرد به تئودیسه منحصر به فرد است زیرا خیر توجیهی توصیه شده نه ضرر گریزی است و نه منفعت محض. این خوب نیست که زندگی تک تک افراد انسانی را بهبود می بخشد (زیرا آنها در غیر این صورت وجود نداشتند)، بلکه این خود افراد انسانی هستند. با این حال، برای هدف موفقیت آمیز خلق افراد خاص، خداوند به کنترل تاریخ چنان کامل نیاز دارد که ممکن است استدلال شود که با باورهای مربوط به اراده آزاد انسان که برای برخی الهیات مهم است، ناسازگار است. من نسخه دوم تئودیسه غیر هویتی را می سازم که برای جلوگیری از این مشکل طراحی شده است و در نظر می گیرم که آیا انگیزه توجیه کننده خدا برای اجازه دادن به شر این جهان می تواند هدف او برای موجوداتی از نوع ما باشد، حتی اگر هدف او برای افراد خاصی نباشد. پیشنهاد می کنم که خدا…

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تجزیه و تحلیل دقیق و اولین ترجمه (به انگلیسی) اثر مهم اما مطالعه نشده فیلسوف آلمانی فردریش ویلهلم جوزف فون شلینگ (1775-1854) یعنی رساله او در مورد توحید را ارائه می دهد. این اثر به مجموعه آخرین فلسفه او (Spätphilosophie) تعلق دارد، فلسفه ای که او در چهار دهه آخر زندگی خود توسعه داد و تدریس کرد. کار حاضر مطالعه ای در مورد پیدایش و توسعه این متن ارائه می دهد. او اهمیت این رساله را در شکل گیری فلسفه شلینگ متاخر با بررسی مفهوم توحید در آثار دوره میانی خود و دفتر خاطرات خود که مربوط به همان دوره است و اخیراً منتشر شده است، نشان می دهد. علاوه بر این، این اثر به بررسی نقش و جایگاه توحید در فلسفه اخیر، به ویژه در رابطه با شالوده فلسفه اثباتی می پردازد. توحید همراه با مقدمه تاریخی-انتقادی بر فلسفه اساطیر، که به طور رسمی به آن پیوند خورده است، یک نقطه دسترسی تاریخی- تحلیلی یا استقرایی به مفهوم مثبت دین است. این رساله از طریق تحلیل مفهوم توحید پذیرفته شده جهانی توضیح می دهد که چگونه باید وحدت (و در نتیجه حقیقت) خدا را درک کرد. شلینگ با تعریف خدا به عنوان وحدت در کثرت، نشان می دهد که چوبه دارهایی که وجود خدا را تشکیل می دهند چگونه در خلقت و آگاهی انسان عمل می کنند. پیدایش تاریخی اسطوره شناسی محصول فرایند تئوگونیک در آگاهی انسان است. در پایان، این مطالعه به دنبال روشن کردن معنای تز شلینگ است که همه ادیان از توحید نشأت می‌گیرند. مسئله نشان دادن این است که کل تاریخ ادیان تنها گذری است از توحید کور و فطری در فطرت بشر به توحید آزادانه شناخته شده، توحید روح.

ترجمه ماشینی : من یکی از اهداف دیالوگ های افلاطون را این است که قلمرویی را برای فلسفه در نظر بگیرم. افلاطون برای انجام این کار به ارزیابی و نقد سایر رشته‌های جا افتاده‌تر مانند بلاغت، نهضت سوفسطایی، شعر و در نهایت پیشگویی می‌پردازد. مورد آخر، به ویژه، نادیده گرفته شده است، حتی اگر تقریباً در تمام مراحل نوشتن افلاطون به وجود می آید. بر این اساس، در پایان نامه خود، روش هایی را بررسی می کنم که افلاطون هنجارهای یونانی در مورد پیشگویی را تجسم می بخشد، اما همچنین بررسی می کنم که چگونه آن را تغییر می دهد، پس از اینکه آن را در معرض ارزیابی فلسفی قرار داد. افلاطون هرگز صحت فال را انکار نمی کند، اما دامنه آن را محدود می کند. او آن را یک صنعت می داند، اما همچنین ادعا می کند که بهترین بیناها کسانی هستند که از الهام الهی برخوردار هستند. من این معما را همراه با ارتباط بین فال و جنون تجزیه و تحلیل می کنم. در نهایت، من بررسی می‌کنم که آیا تمایز افلاطون بین پیش‌بینی فنی و تملک بسیار قطبی است یا خیر. شاهد اصلی من دیوتیما در سمپوزیوم افلاطون است. او یک بیننده عالی است که به طور گفتمانی با سقراط در مورد ماهیت اروس درگیر می شود، حتی اگر او نمی تواند طبق تمایز خود افلاطون این کار را انجام دهد. در پایان، امیدوارم که این پایان نامه بر ادعای پذیرفته شده فزاینده دینداری فراگیر افلاطون تأکید کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی رابطه بین توماس هابز و دئیسم انگلیسی می پردازد. به دنبال نشان دادن این است که کار هابز تأثیر قابل توجهی بر دئیست‌های بعدی، یعنی چارلز بلونت، جان تولند، متیو تیندال و آنتونی کالینز داشته است. این تز نشان می‌دهد که این دئیست‌ها تحت تأثیر برخی از ایده‌های ضدروحانی مشخصاً هابزی، مانند نقد کتاب مقدسی، ماتریالیسم و ​​جبرگرایی او، شکاکیت او نسبت به وحی کنونی، و غیره بودند. دئیست‌ها که با شکل مشابهی از ضد روحانیت انگیزه داشتند، در هابز متحدی بسیار مدبر یافتند. علاوه بر این، این پایان نامه بررسی می کند که چگونه برخی از ایده های سیاسی هابز بر دئیست ها تأثیر گذاشته است: به ویژه نگرانی های او در مورد نقش خطرناکی که منافع کشیش در جامعه ایفا می کند و بی ثباتی که آنها ایجاد می کنند. بنابراین، این تز استدلال می کند که هابز را می توان به عنوان یک تأثیر عمده بر دئیسم انگلیسی در نظر گرفت. ثانیاً، بررسی مفاهیم هابز از خدا و عقل را ارائه می دهد. این نشان می‌دهد که در حالی که گزارش‌های هابز از خدا و عقل چندلایه و در مواقعی شاید توسعه نیافته بود، اما حاوی عناصر مهمی بود که مواضع بعدی دئیست‌ها را پیش‌بینی می‌کرد. در نهایت، این تز استدلال می‌کند که برای هابز، پتانسیل عقلانی نوع بشر که توسط خدا کاشته شده است، می‌تواند زمانی که صلح و امنیت تضمین شود، پرورش داده و تحقق یابد. بنابراین، این تز تلاش می‌کند تا برخی از جنبه‌های آرمان‌شهری‌تر اندیشه هابز را بازیابی کند. این نتیجه می‌گیرد که هم هابز و هم دئیست‌ها بخشی از یک پروژه روشنگری بودند، اما هدفی که علیه دین نبود. آنها کوشیدند عقل طبیعی را از تاریکی روحانیون فاسد و آموزه های دروغین آنها رها کنند: این یک روشنگری ضد روحانی بود که تا حدی توسط هابز آغاز شد و به طور قابل توجهی توسط دئیست ها توسعه یافت.

ترجمه ماشینی : محققان به طور فزاینده ای از نیاز به درک زمینه دینی فلسفه طبیعی اولیه مدرن آگاه شده اند. علیرغم برخی گام‌های بلند در ارتباط دادن برخی حوزه‌های دکترین مسیحی با مطالعه جهان طبیعی، مقوله «الهیات طبیعی» اغلب در معرض نابهنگامی و سوء تفاهم قرار گرفته است. تعریف خود این اصطلاح دشوار است. مثمر ثمر است که الاهیات طبیعی را به عنوان پاسخی به این سؤال در نظر بگیریم که «از تأمل در جهان طبیعی چه چیزی می توان درباره خدا و دین شناخت؟» چندین فرض نادرست در مورد الهیات طبیعی وجود داشته است - به ویژه اینکه فقط شامل خدا و دین می شود. از شواهد عقلانی برای وجود خدا، این که از نظر جهان شناسی، و اینکه کاملاً جدا از وحی کتاب مقدس تعریف شده است. نشان داده شده است که این فرضیات مربوط به اواخر قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم غیرمعمول است. مطالعه الهیات طبیعی باید بهتر در سه زمینه ادغام شود - اعتقادی، اعترافی و زمانی. از نظر اعتقادی، الهیات طبیعی به تنهایی نمی ایستد، بلکه باید در چارچوب الهیات وحی، توجیه، و آثار سقوط درک شود. این آموزه‌ها چنان تفاوت مادی ایجاد می‌کنند که محققان همیشه باید هنگام نزدیک شدن به موضوع معرفت «طبیعی» خداوند، بین حالت سه‌گانه انسان (معصومیت اصلی، حالت گناه، حالت لطف) به وضوح مشخص کنند. از نظر اعتراف، محققان باید بدانند که آموزه الهیات طبیعی در هر دو طرف شکاف فرقه‌ای با رفتارهای متفاوتی مواجه شد. به عنوان مثال، در کاتولیک، مزایای معنوی قابل توجهی از الهیات طبیعی برای غیر مسیحیان وجود داشت، در حالی که در پروتستانتیسم مزایای آن به مسیحیان نجات یافته ای محدود می شد که دارای بینش کتاب مقدس بودند. به لحاظ زمانی، الهیات طبیعی در طول تاریخ الاهیات مسیحی یکنواخت باقی نمی‌ماند، اما از آنجایی که در معرض تغییراتی است که ناشی از مدگرایی و تکامل فلسفی و کلامی است، باید در یک مکان خاص مورد توجه قرار گیرد. پژوهش در اینجا بر ارتدکس اواخر قرن شانزدهم، همانطور که در ادبیات اعترافات و تعلیمی (که عموماً مورد مطالعه قرار نگرفته است) تعریف شده است، و کاربرد آن را در تعدادی از مطالعات موردی نشان می‌دهد. این پایان نامه کار قرار دادن الهیات طبیعی را در این سه زمینه آغاز می کند. درک بهتر از الهیات طبیعی، با اصطلاحات دقیق‌تر و دقیق‌تر و درک دقیق‌تر تفاوت‌های اعترافی، چارچوب بهتری را ایجاد می‌کند که در آن می‌توان زمینه الهیات فلسفه طبیعی اولیه اولیه را در نظر گرفت.