جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : راینهولد نیبور در مرکز گفتگوهای ملی درباره نقش آمریکا در جهان باقی می ماند و مفسرانی که مواضع سیاسی و مذهبی متفاوتی دارند، در حمایت از دیدگاه های خود به اثر او در سال 1952، طنز تاریخ آمریکا، نگاه می کنند. در این مطالعه، اسکات آر. اروین استدلال می کند که درک دیدگاه الهیاتی نیبور برای درک مقیاس کامل آیرونی و دیدگاه او در مورد زندگی به طور گسترده تر ضروری است. چنین مطالعه ای از این جهت مهم است که بسیاری از افرادی که امروزه آیرونی را می خوانند، نقش اصلی را که باورهای مسیحی او در نوشته هایش ایفا کرده است، تصدیق نمی کنند. نیبور دیدگاه الهیات خود را «در نبرد و بالاتر از آن» توصیف کرد، و این دیدگاه بود که نیبور را در آیرونی سوق داد که هم باید «اقدامات اخلاقی خطرناک» را در مبارزه با تجاوزات اتحاد جماهیر شوروی و هم انجام دهد. درگیر خودارزیابی انتقادی برای جلوگیری از به دست آوردن نفرت انگیزترین خصلت های دشمن جنگ سرد خود در کشور باشد. نیبور بینش الهیات خود را در طول دهه‌های 1930 و 1940 از طریق درگیری با دکترین مسیحی توسعه داد، همانطور که در آثار آکادمیک او مانند طبیعت و سرنوشت انسان و درگیر شدن با رویدادهای جاری، همانطور که در بسیاری از نوشته‌های روزنامه‌نگاری او در طول دوره دیده می‌شود. این دوره. اروین با تمرکز اساساً بر نوشته‌های نیبور بین سال‌های 1931 و 1951، پیشرفت تفسیر مسیحی‌اش از طبیعت و تاریخ بشر را دنبال می‌کند، نشان می‌دهد که چگونه بینش الهیات او را نشان می‌دهد، و نشان می‌دهد که چگونه این بینش الهیات زیربنای نوشته‌های او درباره امور جاری است.

ترجمه ماشینی : فیلسوف هربرت اسپنسر (1820-1903) امروزه کمتر به یاد می‌آید، اما در اواخر قرن نوزدهم او شخصیتی مشهور جهانی بود و بسیار مورد مطالعه بود. اسپنسر در زادگاهش انگلستان محبوب بود، اما در آمریکا بسیار مورد توجه بود. محققان مدرن عموماً این محبوبیت را ناشی از داروینیسم اجتماعی اسپنسر می دانند - یعنی اعتقاد او به این که انتخاب طبیعی برای بهبود نوع بشر روی انسان ها عمل می کند و باید انجام دهد. از سوی دیگر، بسیاری از کسانی که آثار اسپنسر را مطالعه کرده اند، ادعا می کنند که او اصلا داروینیست اجتماعی نبوده است. ادعای من این است که اسپنسر یک داروینیست اجتماعی بود، اما جنبه‌های دیگر کارش محبوبیت او را در آمریکا توضیح می‌دهد، به ویژه دیدگاه‌های او درباره الهیات و دین، و تلاش‌های جسورانه‌اش برای متحد کردن دانش زیر پرچم علم. کار اسپنسر در بسیاری از روزنامه‌ها، نشریات و کتاب‌های قرن نوزدهم آمریکا مورد بحث و بررسی قرار گرفت. گستره این منابع، از مجلات مشهور گرفته تا مجلات فنی علم و الهیات، این امکان را فراهم می کند که ببینیم چگونه اسپنسر برای مخاطبان مختلف به تصویر کشیده شده است. برای خواننده مذهبی، کار اسپنسر گاهی اوقات به عنوان اولین گام در جهت آشتی مسیحیت و علم مدرن نشان داده می شد. با این حال، اغلب او را به عنوان یک آگنوستیک خطرناک می‌نگریستند که موقعیتش برای دین آشکار مخرب بود. در نشریات سکولار، اسپنسر به عنوان یک جوینده بی باک حقیقت، یک تکامل گرا، و یک جامعه شناس که نظریه های توسعه انسانی او افکار سیاسی مدرن را آگاه می کرد، خدایی شد. با این حال، نویسندگان نیز در مورد نظریه‌های خاص او درباره جامعه، حکومت و اخلاق انتقاد کردند. شهرت اسپنسر که در دهه‌های 1870 و 1880 بسیار بلند بود، تا زمان مرگ او در سال 1903 رو به زوال بود. این پایان‌نامه تلاش می‌کند هم محبوبیت آمریکایی اسپنسر و هم ناپدید شدن مجازی او را از حافظه آمریکایی در قرن بیستم توضیح دهد.

ترجمه ماشینی : آیا باور کردن چیزی غیرمنطقی است که آن باور تأثیر فرهنگ یا اجتماع فرد را منعکس کند؟ برخی استدلال کرده‌اند که اینطور است، به‌ویژه وقتی صحبت از اعتقادات مربوط به موضوعات بحث‌برانگیز مانند دین، اخلاق و سیاست باشد. من با قرار دادن مشکل نفوذ فرهنگی در بحث گسترده تر پیرامون تأثیرات نامربوط بر باورهای ما شروع می کنم. پس از روشن شدن روشی که باورهای ما تحت تأثیر فرهنگ‌هایمان قرار می‌گیرند، استدلال می‌کنم که نه این واقعیت و نه تشخیص اینکه باور فرد تحت تأثیر فرهنگ فرد قرار گرفته است برای ناموجه یا غیرمنطقی این باور کافی نیست.

ترجمه ماشینی : این پایان‌نامه تحلیلی از تلاش‌های جان هنری نیومن برای توضیح واقعیت تاریخی تغییر عقیدتی در مسیحیت در پرتو اعتقاد پایدار او ارائه می‌کند که ایده مسیحیت با ارجاع به محتوای جزمی سپرده ایمان ثابت است. ادبیات موجود در مورد نیومن بسیار زیاد و گسترده است، اما این اثر فعلی با تلقی نیومن در هر نقطه خاص از گزارش به عنوان فردی با آینده ای باز، جایی که اعمال کنونی او توسط رویدادهای بعدی تعیین نمی شود، شکاف قابل توجهی را پر می کند. هر گونه قصد عذرخواهی باید با استناد به موضوع فوری مورد بررسی و شواهد همزمان شناسایی و توضیح داده شود. استدلال این تز این است که نیومن برای توضیح تضاد ظاهری بین تغییر و تداوم، یک سری فرضیه ارائه کرد، که این مجموعه خیلی زودتر از آنچه عموماً شناخته شده است شروع می شود و فرضیه نهایی که او قرار بود مطرح کند، موجود در مقاله ای در مورد توسعه دکترین مسیحی، ("مقاله")، روشی با ارزش الهیات پایدار ارائه کرد. مقدمه محوریت مسئله تغییر و تداوم کار الهیات نیومن را به عنوان یک انگلیسیکن، نقش آن در گرویدن وی به آیین کاتولیک رومی و ارتباط معاصر آن با الهیات کاتولیک رومی را مشخص می کند. همچنین ادبیات ثانویه اصلی مربوط به این سوال را با ارجاع خاص به آن دسته از آثار منتشر شده در پنجاه سال گذشته بررسی می کند. در اولین فصل اصلی، که دوره انتشار اولین اثر اصلی او، آریاییان قرن چهارم، در سال 1833 را پوشش می دهد، اولین آگاهی نیومن از این مشکل و اولین تلاش ها برای حل آن در نظر گرفته شده است. اعتماد به نفس فزاینده دوره تراکتوری نیومن و توسعه مفهوم رسانه از طریق او، فصل دوم و فروپاشی این اعتماد، موضوع فصل سوم را تشکیل می دهد. فصل چهارم به ظهور نظریه توسعه و نگارش و محتوای مقاله می پردازد. نتیجه‌گیری میراث مقاله را به‌عنوان ابزاری در الهیات نیومن و در کار متکلمان بعدی در نظر می‌گیرد، و در نهایت نشان می‌دهد که ممکن است کمک روش‌شناختی مفیدی به بحث معاصر کاتولیک رومی درباره رویکردهای هرمنوتیکی شورای دوم واتیکان ارائه دهد.

ترجمه ماشینی : در سال 1563، انتشار کاتشیسم هایدلبرگ نشان دهنده تبدیل راینلند پالاتینات به دژی برای دین اصلاحات بود. با این حال، بلافاصله پس از آن، کلیسای پالاتینات افزایش شدیدا نگران کننده ای را در محبوبیت ضد تثلیث تجربه کرد. برای مخالفان لوتری و کاتولیک خود، این تحول یک ارتباط سمی را بین الهیات اصلاح‌شده و اصول تثلیث ستیزی آشکار کرد. برای مثال، در اوایل سال 1565، استانیسلاوس هوسیوس، کاردینال کاتولیک، به طور ناشناس استدلال کرد که اصل اصلاح شده sola scriptura از کتاب مقدس که بدعت گذاران را وادار به رد آموزه تثلیث کرده بود، به این دلیل که هیچ کجا به صراحت در کتاب مقدس توجیه نشده بود، قابل تشخیص نیست. متن هفت سال بعد، الاهیدان آواره ایتالیایی و استاد هایدلبرگ، جیرولامو زانچی، در کتاب De Tribus Elohim (1572) با این استدلال مخالفت کرد. این نقطه عطف عظیم این بحران الهیات اولیه در هایدلبرگ با این استدلال که آموزه تثلیث به صراحت در نام های الهی عبری یهوه و الوهیم تعلیم داده شده بود، با کتاب مقدس ضد تثلیث گرایان اولیه مخالفت کرد. سال بعد، دی تریبوس الوهیم از دربار کاتولیک در وین امتیاز امپراتوری دریافت کرد، تمایزی که تقریباً برای یک متن الهیات اصلاح‌شده ناشناخته بود. استدلال سانچی سپس به طور گسترده در نمادهای حاشیه ای کتاب بسیار تأثیرگذار Biblia Sacra از فرانسیسکو یونیوس و ایمانوئل ترملیوس منتشر شد و پس از آن تبدیل به عنصر اصلی رد تثلیث گرایی شد. با این حال، بسیاری از همکاران اصلاح‌طلب خود او اطمینان داشتند که الهیات تثلیثی در عبری عهد عتیق گنجانده شده است. آثار تفسیری جان کالوین به صراحت این استدلال را رد کرده بود. و الهی‌دانانی مانند دیوید پارئوس (همکار جوان‌تر زانکی در هایدلبرگ) و یوهانس دروسیوس، عبری‌شناس هلندی، قرائت تاریخی- دستوری تری از عهد عتیق را ترجیح دادند و خواندن زانکی از نام الوهیم را با وجود این خطر که ممکن است فدای دفاع ارزشمندی در برابر تثلیث‌ستیزی شود، رد کردند. با پیچیده‌تر کردن تصویر، جدل‌شناس لوتری، آگیدیوس هونیوس، در کتاب Calvinus Iudaizans (1593) استدلال‌های سانچی را علیه کالوین مطرح کرد. این تنوع پاسخ‌ها به استدلال سانچی، تنوع مفروضات مربوط به ماهیت متن کتاب مقدس در کلیسای اصلاح‌شده را نشان می‌دهد، که در تضاد با این تصور است که جهان اصلاح‌طلب در عصر «اعتراف‌گیری» به طور فزاینده‌ای همگن می‌شد یا آثار جان کالوین در این دوره به سنگ محک معتبر اصلاحات ارتدوکس تبدیل شد.

ترجمه ماشینی : ظهور الهیات رهایی‌بخش سیاه‌پوست جیمز کون در اواخر دهه 1960 و اوایل دهه 1970، هم چالشی اساسی و هم یک دگرگونی تاریخی در زمینه‌های مطالعات دینی و الهیاتی بود. گفتمان الهیات سیاه‌پوستان با تکیه بر آثار کون، سنت غنی تحقیقات دینی و دانشگاهی را توسعه داده است که مشخصه آن تعهد به تفسیر مسیحیت به‌ویژه، و تجربیات دینی به‌طور گسترده‌تر، از دیدگاه سیاه‌پوستان سرکوب‌شده است. این پایان‌نامه نشان می‌دهد که جیمز کون درک خاصی از هویت سیاه‌پوست در آثار اولیه‌اش ایجاد کرده است و علاوه بر این، محققان مختلف این مفهوم از هویت سیاه‌پوست را به‌طریق صریح و ضمنی به طور انتقادی درگیر کرده‌اند. من استدلال می‌کنم که حفظ و توسعه تعهد الهیات سیاه‌پوستان به تجربیات زیسته سیاه‌پوستان تحت ستم مستلزم روشن شدن معنای هویت سیاه‌پوستان در پرتو واقعیت‌های پیچیده اجتماعی-اقتصادی است که زندگی سیاه‌پوستان در قرن بیست و یکم را مشخص می‌کند. این پایان‌نامه با وام گرفتن از کار اورلاندو اسپین، الهی‌دان آمریکای لاتین، نمونه‌های برجسته‌ای از درگیری انتقادی با مفهوم سیاهی Cone را به‌عنوان لحظات «سنت‌سازی» شناسایی و تفسیر می‌کند. سنت‌سازی نشان‌دهنده روند مستمر و اجتناب‌ناپذیر رقابت و شکل‌دهی مجدد واقعیت‌های الهیاتی است. بنابراین، این پایان نامه به تجزیه و تحلیل تضادهای جاری و تغییر شکل - سنت سازی - هویت سیاهان در گفتمان الهیات سیاه می پردازد. از طریق این تحلیل، این پایان نامه به دنبال حفظ و توسعه تعهد انقلابی الهیات سیاهپوستان به ستمدیدگان از طریق شکست این تعهد از طریق دریچه طبقه بندی تاریخی اجتماعی-اقتصادی است که مشخصه زندگی سیاه پوستان در قرن بیست و یکم است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به دنبال روشن کردن جنبه هایی از میراث الهیات مارتین لوتر کینگ است که تا کنون یا مورد توجه قرار نگرفته است یا به اندازه کافی مورد توجه قرار نگرفته است. به طور خاص، من نگران کشف میراث سوتریولوژیکی کینگ برای گروه‌های ممتاز تاریخی، به‌ویژه آنهایی هستم که ادعای هویت مسیحی دارند. این پروژه به بررسی راه هایی می پردازد که روش الهیات، آموزه خدا، و انسان شناسی الهیاتی کینگ را به جامعه شناسی او می رساند. توجه ویژه ای به موقعیت اجتماعی کینگ به عنوان یک واعظ نسل چهارم آفریقایی آمریکایی که در جنوب متخاصم نژادپرستانه پرورش یافته است، و روش هایی که تجربیات اولیه او به پرسش ها، وظایف و اهداف برنامه الهیات او شکل می دهد، داده می شود. کینگ از اوایل سال‌های نوجوانی‌اش به‌شدت از مشکل شر، به‌ویژه در ابعاد اجتماعی آن آگاه بود و شروع به کشف نقش او در حذف آن کرد. کینگ در طول تحصیلات رسمی خود در کالج مورهاوس، حوزه علمیه کروزر و دانشگاه بوستون، مفاهیم الهیاتی را که از سنت باپتیست سیاه پوست در دوران جوانی خود به ارث برده بود، اصلاح کرد و در عین حال دیدگاه منحصر به فرد خود را جعل کرد. در طول دوران مشارکت خود در جنبش حقوق مدنی، رویکرد عمل محور کینگ برای انجام الهیات، وضوح و اطمینان معرفتی مستمری را ارائه کرد. جامعه‌شناسی کینگ، هم در بعد شخصی و هم در بعد اجتماعی‌اش، هنوز به‌عنوان یک مکمل و اصلاح‌کننده بسیار مورد نیاز برای مسیحیان در مکان‌های قدرت و امتیاز امروز است.

ترجمه ماشینی : "بدن" در پنجاه سال گذشته به کانون اصلی تحقیقات فکری در سراسر رشته های دانشگاهی تبدیل شده است. علاقه به بدن نیز با پیشرفت های اخیر در مطالعات مادی، عاطفه، فناوری و علوم عصبی و شناختی تشدید شده است. در الهیات مسیحی، آثار روی بدن نیز به سرعت رشد کرده است. هدف من در این مقاله این است که با روی آوردن به نوشته‌های ادیت اشتاین در مورد تأمل و مطالعه تطبیقی ​​الهیات یک سنت خاص مراقبه بودایی تبتی به نام لوجونگ (Tib. بلو اسبیونگ). موضوع اصلی که من به آن می پردازم فقدان کشش عملی بین الهیات بدن و رابطه واقعی شخص با بدن خود در یک زندگی شکل گیری مسیحی است. الاهیات مسیحی مدل مناسبی از بدن ارائه نکرده است که بتواند به طور مشخص تجربه مسیحی را از بدن آگاه کند و عمل مسیحی را هدایت کند. من استدلال می کنم که کار گسترده اشتاین در مورد بدن، هم در پدیدارشناسی فلسفی و هم در الهیات زاهدانه-تفکری می تواند سهم مهمی در پرداختن به این موضوع داشته باشد. با این حال، نظریه بدن استاین دارای محدودیت‌هایی است که به مسائل عمیق‌تری در هستی‌شناسی و انسان‌شناسی که او از سنت مسیحی غربی به ارث برده است اشاره می‌کند. من برای مطالعه الهیات تطبیقی ​​منابع غیر مسیحی که بدن را به گونه‌ای تصور می‌کنند که نور جدیدی بر دیدگاه او نسبت به بدن می‌تابد، استدلال می‌کنم. ادبیات الاهیاتی کنونی سه رویکرد گسترده را برای ساختن الهیات بدن نشان می دهد: تجدید تصاحب منابع نادیده گرفته شده در سنت مسیحی. تخصیص مفاهیم و روش های رشته های دانشگاهی خارج از الهیات مسیحی؛ یا ترکیبی از این دو با این حال، این رویکردها در توضیح اینکه چگونه کار نظری روی بدن باید به طور مشخص بر تجربه و تمرین بدن تأثیر بگذارد کوتاهی می‌کند. علاوه بر این رویکردها، نیاز به مطالعه منابع الهیاتی وجود دارد که از مدل هایی استفاده می کنند که در آن بدن بهتر در چارچوب انسان شناسی و تفکر ادغام می شود. من به لوجونگ بودایی تبتی روی می‌آورم تا در مورد اینکه چگونه نقاط هم‌گرایی و واگرایی بین لوجونگ و استاین می‌تواند به ما کمک کند الگویی از بدن ایجاد کنیم که به خلأهای الهیات مسیحی بدن می‌پردازد. من مدل زیربنایی «بدن ظریف» را که در متون لوجنگ عمل می‌کند، بررسی می‌کنم و برای استفاده صریح از مدل بدن ظریف در تفکر مسیحی استدلال می‌کنم.

ترجمه ماشینی : نقطه کانونی این پایان نامه در حیطه نظری و کاربردی است. این سه حوزه متمایز پژوهش را در بر می گیرد، الهیات اکوفمینیستی رزماری رادفورد روتر، فمینیسم اسلامی، و محیط زیست اسلامی در راستای هدف اولیه ایجاد یک مورد برای ساخت الهیات اکوفمینیستی در اسلام. به طور خاص، من به دنبال تحکیم فمینیست‌های اسلامی و نظریه‌ها و رویکردهای زیست‌محیطی هستم و در عین حال از بینش‌ها و انتقادات روتر استفاده می‌کنم. این از طریق فرآیند سنتز و کاربرد انجام می شود. تلاقی تخریب محیط زیست و نابرابری جنسیتی، ادعای بارز اکوفمینیسم است و بنابراین، من با یک ارزیابی اکوفمینیستی از گفتمان‌های اسلامی معاصر در مورد زنان و بوم‌شناسی با پاسخ به این سؤال شروع می‌کنم - ابعاد اسلامی که نابرابری‌های جنسیتی را با عدم تعادل اکولوژیکی مرتبط می‌کند چیست؟ من فرض می‌کنم که در چارچوب‌های اسلامی و جهان‌بینی، تلاقی تخریب محیط‌زیست و نابرابری‌های جنسیتی برای درک پویایی هر دو موضوع حیاتی است. من استدلال می‌کنم که پژوهش‌های فمینیستی اسلامی به شدت به مؤلفه‌های مردسالارانه اسلام می‌پردازد، در حالی که توجه به ساختارهای سلسله مراتبی عمدتاً به تحلیل‌های جنسیتی محدود می‌شود. من ادعا می‌کنم که این نیاز ناشی از یکپارچگی اکولوژیکی انتقادی را با استفاده از یک چارچوب اکوفمینیستی نشان می‌دهد که روتر قابلیت استفاده نظری و روش‌شناختی فوق‌العاده‌ای را ارائه می‌دهد. از این رو، من آنچه را که یک الهیات اکوفمینیستی در اسلام می‌تواند متضمن باشد، خطوط، محدودیت‌ها و کاربرد آن را می‌سازم. در نهایت، من چارچوب ترکیبی اکوفمینیستی را برای نمونه‌های خاص قرآنی به کار می‌برم. من کلمه عربی "خلیفه" را وقتی به عنوان نایب ترجمه می شود بررسی می کنم. من همچنین روایات آدم، حوا/حوا، بهشت ​​عدن و جهان آخرت (بهشت و جهنم) را از طریق پاسخ به برخی سؤالات پژوهشی بنیادی کاوش می‌کنم - مفاهیم کلامی «خلیفه» که به عنوان جانشینی و قرآن ترجمه شده است چیست؟ روایتی از آدم، حوا، باغ عدن و آخرت؟ آیا در الهیات اسلامی کلاسیک و معاصر، سلسله مراتب مقوله ای و یا دوگانه وجود دارد که سلسله مراتب جنسیتی انسان را بر خلقت غیرانسان و مرد بر زن را فعال می کند؟ من استدلال می‌کنم که تفاسیر اسلامی کلاسیک و معاصر ناشی از آن روایات مستقیماً بر تصورات بدن، نقش‌های جنسیتی و اخلاق محیطی در اسلام تأثیر می‌گذارد. بنابراین، پیامدهای ماندگاری برای زنان، حاشیه نشینان و محیط زیست وجود دارد

ترجمه ماشینی : اندیشه دینی و کثرت گرایی مهاتما گاندی مورد توجه محققان و فعالان قرار گرفته است. این پایان نامه با پرداختن به مناطق ناشناخته ای که مرزهای در حال تغییر را در کثرت گرایی او آشکار می کند، سهمی بدیع ارائه می دهد. این کتاب به بررسی رابطه گاندی با ملحدان، به ویژه دوست هندی اش گورا می پردازد. رابطه بین کویکرها و گاندی، به ویژه مارجوری سایکس و هوراس الکساندر. و رویکرد گاندی به ازدواج بین مذهبی در زمینه هندی، که هر دو بعد مذهبی و اجتماعی را بررسی می کند. در سرتاسر این رساله، کثرت گرایی دینی هم در بعد فلسفی یا نظری و هم در بعد عملی چگونگی ارتباط فرد با افراد دیگر ادیان مورد توجه قرار می گیرد. من نقدی بر گستردگی کثرت گرایی گاندی در برخورد با ملحدان به شیوه ای شامل گرا و در مخالفت اولیه او با ازدواج بین مذهبی ارائه می کنم. من همچنین نقاط قوت آن را در قرار دادن زندگی دینی/اخلاقی بالاتر از باورها به تصویر می کشم. این چارچوبی برای دوستی قوی با کویکرها و ملحدان، و رویکردی مثبت به ازدواج بین مذهبی (در سال‌های آخر عمر) با اجازه دادن تفسیرهای فردی از زندگی مذهبی در مقابل تعلق به جامعه فراهم می‌کند. الهیات و دوستی‌های گاندی نقدی بر نظریه‌های گفتگو با تأکید بر تعهد به یک سنت خاص ارائه می‌کند. آنها راهی را باز می کنند تا گروه های به حاشیه رانده شده را در گفتگو بگنجانند و به کل فرد احترام بگذارند نه اینکه دین را جزئی از زندگی یک فرد بدانند.