جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : در میان شخصیت‌های ضدانقلابی که پس از انقلاب فرانسه ظهور کردند، شخصیت و آثار لویی دو بونالد (1754-1840)، بر خلاف آثار ژوزف دو ماستر، در هاله‌ای از ابهام باقی مانده است. با این حال، او در زمان خودش به عنوان اصلی ترین منتقد افراط و تفریط دوران انقلاب شناخته می شد. تلاش او برای بیان یک فلسفه سنت‌گرایانه از جامعه و اقتدار، شایستگی آن را دارد که در میان محققان بیشتر شناخته شود، اگر چه تنها به دلیل اصالت آموزه او درباره وحی بدوی، که می‌کوشد شرحی از دانش بشری بر اساس درک خاصی از عقل انسانی ارائه دهد. و از ماهیت و کارکرد زبان. آثار او همچنین حاوی بسیاری از بینش‌های ارزشمند در مورد روش‌هایی است که جوامع از طریق درک سه‌کارکردی و سه‌فردی از ساختار سلسله‌مراتب اجتماعی تشکیل می‌شوند. آثار لوئی دو بونالد از توجه به مسائل مربوط به روابط دینی و سیاسی، برای ارائه دیدگاهی تازه به مطالعه الهیات سیاسی به نظر می رسد. تعهد پذیرفته شده برخی از حامیان مدرن الهیات سیاسی، مانند کارل اشمیت، انگیزه کافی برای تلاش برای ترسیم ویژگی های اصلی آموزه های سیاسی، اجتماعی و معرفت شناختی بونالد در پرتو قیاسی از اشکال اجتماعی است. با این حال، تأیید بونالد از نهادهای سنتی اجتماعی و عرفی نیز باید با تعهدی برای درک فطری گرایانه از حیثیت، آزادی و حقوق انسان ها که توسط مشاهیر مکتب ارسطویی-تومیست، یعنی ژاک ماریتن و ارائه شده است، تکمیل شود. چارلز ژورنت تلاش حاضر برای بازتعریف الهیات سیاسی، در پرتو اندیشه بونالد، امر اجتماعی را مقوله ای اساسی از هستی می داند. از منظر ماندگاری جامعه در ساختار تغییرناپذیر و منطق صیانت از خود است که می توان ماهیت اجتماعی انسان را به درستی درک کرد.

ترجمه ماشینی : این تز این بحث را ارائه می دهد که در الهیات، فلسفه سیاسی و شعر جان میلتون رابطه ای ناشناخته بین اتوپیایی و هزاره گرایی وجود دارد. این مطالعه این رابطه را به عنوان هزاره اتوپیایی تعریف می‌کند که از طریق آن ارزش‌های اتوپیایی کنترل و تنظیم آینده‌ای شیلایی را تضمین می‌کند. در مجموعه‌ای از فصل‌های مقایسه‌ای، این پایان‌نامه نشان می‌دهد که چگونه هزاره‌گرایی آرمان‌شهری میلتون می‌تواند در درون آن قرار گیرد و چگونه از طریق چشم‌انداز فکری، سیاسی و رادیکال انگلستان در اواسط قرن هفدهم توسعه می‌یابد. این مطالعه الهیات و فلسفه سیاسی میلتون را در کنار روشنفکران و شخصیت های رادیکال معاصر، مانند ساموئل هارتلب، جیمز هرینگتون، توماس هابز، مارکامونت ندهام، و جرارد وینستانلی، تحلیل می کند. همچنین در نظر می گیرد که چگونه ایده های اتوپیایی و هزاره ای آثار منثور میلتون در شعر حماسی او منعکس شده است. در انجام این کار، مطالعه مشاهده می‌کند که چگونه از دست دادن تدریجی ایمان میلتون به مردم انگلیسی، فرمول‌های آرمان‌شهری را به امید تضمین تحقق آخرت‌شناسی او تشویق می‌کند. سرخوردگی فزاینده میلتون از مردم با نخبه گرایی رو به رشد او همزمان است: از اوایل دهه 1640 تا پایان عمرش، او ایمان خود را به کسانی که معتقد بود قادر به تحقق هزاره هستند در افراد کمتر و کمتری قرار داد. برخلاف جامعه مطالعه‌گر لندن در آرئوپاگیتیکا در سال 1644، تا سال 1671، میلتون افراد کامل و منتخب را ایده‌آل می‌کند که می‌تواند آرزوی آن‌ها را داشته باشد، اگر نه افرادی که خود را با آن‌ها می‌شناسد. هزاره اتوپیایی میلتون، بردبار و در عین حال نخبه گرا، غیرمتعارف و در عین حال محافظه کار، تغییرات پویای چشم انداز سیاسی و فکری اواسط قرن هفدهم را رمزگذاری می کند.

ترجمه ماشینی : هدف اصلی این پایان نامه این است که نشان دهد که تفسیر کنفوسیوسی از xiao («پرهیزگاری فرزندی») از دو جنبه، لنز هرمنوتیکی پرباری را برای مسیح شناسی ارائه می دهد. بلافاصله، من استدلال می‌کنم که xiao اولیه کنفوسیوس منبع مفیدی برای درک، قدردانی، شفاف‌سازی و اصلاح مسیح‌شناسی هانس اورس فون بالتاسار است که به اطاعت مسیح در اندیشه‌های خود اهمیت عمیقی می‌داد. به طور کلی تر، من استدلال می کنم که قرائت کنفوسیوس از xiao می تواند به متکلمان کمک کند تا به روش های جدید و گسترده وارد اسرار جزمات و آموزه های مسیحیت کلیسا شوند. در نتیجه، بحث اصلی پایان نامه این است که از طریق بالتاسار و سنت اولیه کنفوسیوس، به گزارشی غنی و قانع کننده از عشق فرزندی و اطاعت مسیح می رسیم. دو مجموعه از مطالعات را توسعه می دهد. اولین مورد به بررسی و کاوش مسیح شناسی بالتاسار با شرایط خاص خود اختصاص دارد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه به ماهیت و کاربرد نظریه های تخیل توسط پروتستان ها بویژه انگلیسی ها در طول قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم می پردازم. من چهار مشاهدات مهم را انجام می دهم. اول، من استدلال می‌کنم که با وجود پیشرفت در آناتومی و کشف مجدد منابع کلاسیک جدید، درمان‌های فلسفی پروتستان انگلیسی در مورد تخیل عمدتاً با سنت مکتبی و قرون وسطایی پیشین پیوسته بود. دوم، من استدلال می‌کنم که پروتستان‌های انگلیسی یک گفتمان الهیات متمایز (اما نه اصیل) را توسعه دادند که تأثیرات سقوط بر تخیل انسان را بازتاب می‌داد. ثالثاً، من استدلال می‌کنم که علی‌رغم تعهد قوی به جبر، پروتستان‌های انگلیسی به هیچ وجه امکان روش‌های خاص انسانی برای بهبود تخیل سقوط کرده را رد نکردند. در نهایت، من ادعا می‌کنم که این تأمل الهیاتی درباره تخیل سقوط کرده گسترده بود و حتی به گفتمان‌های غیر الهیاتی، مانند نوشته‌های سکولار (اسماً) در مورد فلسفه طبیعی، اخلاق و سیاست رنگ می‌افزاید. من این استدلال ها را در سه بخش بزرگ بررسی می کنم. اول، من عمدتاً تأملات فلسفی را در مورد ماهیت تخیل، بررسی آثار در سنت ارسطویی scientia de anima و همچنین پزشکی مدرن اولیه در نظر می‌گیرم. من همچنین به احیای نظریه های باستانی رواقی در مورد تخیل و مروجین اولیه مدرن آنها می پردازم. در نهایت، این بخش را با بررسی فلسفه فرانسیس بیکن پایان می دهم. در بخش دوم به ملاحظات کلامی می پردازم. من ابتدا در مورد ارتباط بین بت پرستی و تخیل موجود در الهیات پروتستان و منابع آن در مکتب و موارد مشابه در کلیسای کاتولیک ضد اصلاحات بحث می کنم. سپس گزارش بدبینانه تخیل را معرفی می کنم که در گفتمان پروتستان انگلیسی برجسته است.

ترجمه ماشینی : «پدیدارشناسی جدید» فرانسه در دو جبهه با چالش های خاصی روبروست. اولاً، نحوه بیان خود در رابطه با فلسفه و الهیات همچنان موضوع مناقشه داخلی زیادی است. ثانیاً، در حالی که پدیدارشناسی جدید در تمرکززدایی نفس از طریق ضد نیت بسیار مؤثر بوده است، در توصیف این که چه نوع احتمالاتی در برابر خود نهفته است، مردد بوده است، به ویژه اینکه چگونه حالت غیرمتمرکز او شرایط را برای شکوفایی او فراهم می کند. بنابراین، آنچه باقی می‌ماند این است که آیا پدیدارشناسی جدید می‌تواند چیزی در مورد اینکه چگونه خودِ غیرمتمرکز می‌تواند به یک خود ساخته‌شده تبدیل شود، کسی که به طور معناداری زندگی می‌کند و شخصاً در ارتباط با خدا و دیگری رشد می‌کند، چیزی بگوید. در این پایان نامه، من استدلال می کنم که سورن کی یرکگارد متفکری است که می تواند به ما در مواجهه با هر دوی این چالش ها کمک کند. مدتها قبل از چرخش به اصطلاح الهیاتی پدیدارشناسی جدید، کی یرکگور نوعی پدیدارشناسی را که از آرشیو الهیات استخراج می شود، و نوعی تحقیق الهیاتی که ابزارهای فلسفی پدیدارشناسی را به کار می گیرد، انجام می داد. من اولاً استدلال می‌کنم که شیوه‌ای که مؤلف کی‌یرکگور رابطه‌ی بین فلسفه و الهیات را در کاوش پدیده‌های «دینی» مدل‌سازی می‌کند، باید نقطه‌ی مرجعی برای پدیدارشناسی جدید باشد. ثانیاً، من اظهار می‌کنم که تألیف کی‌یرکگور نه‌تنها معکوس‌کردن غرض‌ورزی خود را انجام می‌دهد، بلکه منابع مفهومی را برای گسترش چارچوب خود به ورای تمرکززدایی از ایگو به ساختن خود فراهم می‌کند. با نگاهی دقیق به متون مختلف کی یرکگاردی، چه با نام مستعار و چه با امضا، پیشنهاد می‌کنم پیشرفت خاصی وجود دارد که به چگونگی ساختن خود در رابطه با خدا و دیگران می‌پردازد. من این الگوی پیشرونده را در رابطه با شنیدن، انجام دادن و شدن توصیف می‌کنم. در نهایت، هم پرسش فرافلسفی روش و هم تحلیل پدیدارشناختی خودبودن با هم می‌آیند تا فضایی را برای آنچه من پدیدارشناسی کی‌رکگاردی از خودخواهی می‌نامم باز کنند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی نحوه ظهور آموزه مسیحی معاد جسمانی در ادبیات جنبش رمانتیک بریتانیا می پردازد و روش هایی را بررسی می کند که ادبیات پتانسیل خرابکارانه سیاسی در الهیات را بازیابی می کند. در قرن هجدهم طولانی، آموزه مسیحی ارتدکس درباره رستاخیز جسمانی (از نظر تاریخی، آموزه‌ای که مقاومت مؤمنان را در برابر ستم دولتی پایه‌گذاری می‌کرد) از گفت‌وگوهای الهیاتی و مذهبی کلیسای انگلستان ناپدید شد و با دیدگاهی مطیع از زندگی بی‌جسم در بهشت ​​جایگزین شد. زندگی پس از مرگ به مراتب بیشتر در معرض قدرت سیاسی است. با این حال، رستاخیز بدن فیزیکی دوباره در آثار ادبی ظاهر می شود، جایی که می تواند دوباره مقاومتی قدرتمند در برابر دولت داشته باشد. این مقاومت به اشکال مختلفی بروز می‌کند: بازبینی‌های مذهبی انجیلی مانند سرودهای اولنی اثر ویلیام کاپر، شخصیت‌های گوتیک نامناسب مانند مانفرد بایرون، و اسطوره‌شناسی ترکیبی شلی در پرومتئوس بی‌بند، همگی از بدن‌های فیزیکی برجسته‌ای برای تضعیف اقتدار دولتی استفاده می‌کنند و در عین حال انعکاس دهنده جنبه‌های اصلی مسیحیت هستند. . این پایان نامه به زمینه های نقد ادبی، الهیات سیاسی و تاریخ کمک می کند. در حالی که آثار اخیر در رمانتیسم بریتانیا، بافت مذهبی غنی آن دوره را دوباره کشف می‌کنند، پایان‌نامه تعامل بین الاهیات مسیحی و تولید ادبی را از طریق کلیسای رسمی انگلستان که توسط دولت مجاز است، تحلیل می‌کند، سایتی که محققان هنوز به طور قابل توجهی درگیر آن نشده‌اند. علاوه بر این، این پروژه نقطه کوری را در زمینه الهیات سیاسی به حساب می‌آورد، جایی که پیامدهای دکترین معاد می‌تواند نور جدیدی بر اصطکاک بین ارتدکس مسیحی و قدرت دولتی بیافزاید. به همین ترتیب، پایان نامه شکافی را در تاریخ الهیات پر می کند و تأثیر ادبیات را بر توسعه اعتقادی در اواخر قرن هجدهم و اوایل قرن نوزدهم برجسته می کند. در حالی که نوشته‌های الهیاتی آنگلیکن در آن دوره درگیر این دکترین نیستند، ادبیات رمانتیک با استخراج حق رادیکال فراتر از قدرت دولتی از رستاخیز مردگان، تشکیلات آنگلیکن را زیر و رو می‌کند. به طور کلی، «افزایش آخرین امید» دربرگیرنده مکاشفه عرفانی، وحشت گوتیک و حتی انقلاب آشکارا ضد مسیحی است و نشان می‌دهد که چگونه رستاخیز می‌تواند دوباره به بدنی تبدیل شود که از طریق آن مقاومت ممکن است افزایش یابد.

ترجمه ماشینی : تز من این فرضیه کلی را پیش می برد که کلیسای ارتدکس شرقی آموزه های کافی برای توسعه الهیاتی دارد که به موضوع دشوار رنج حیوانات می پردازد. با این حال، در طول بررسی ادبیات آکادمیک الهیات، شکافی را بین آنچه که می‌توان نظریه ارتدوکس نامید و عمل آن شناسایی کرد. در اصل، فرضیه کلی به سه بخش تقسیم می‌شود: 1) اینکه آموزه‌های ارتدوکس شرقی امکان فرمول‌بندی «الهیات حیوانی» کلیسای ارتدکس شرقی را فراهم می‌کند. 2) شکافی بین تئوری و عمل ارتدکس در مورد این موضوع در سطح آکادمیک و شبانی وجود دارد. iii) اینکه سوء استفاده و بهره‌کشی از حیوانات پیامدهای منفی سوتریولوژیکی برای کسانی دارد که به چنین اعمالی دست می‌زنند. کسانی که می دانند اما نسبت به رنج حیوانات بی تفاوت هستند و کسانی که می دانند و نگران هستند اما برای کاهش یا جلوگیری از این رنج اقدامی نمی کنند. روش‌شناسی‌های مختلفی برای حوزه‌های مختلف پژوهش استفاده شد که طیفی از تفسیر کتاب مقدس و سنتز نئوپتریستیکی، تا فرمول‌بندی تحقیقات تجربی جدید جمع‌آوری‌شده از طریق پرسش‌نامه‌ها برای حامیان حیوانات در قبرس و مصاحبه با الهی‌دانان ارتدکس در قبرس و بریتانیا را شامل می‌شود. در دو فصل پایانی، صداهای ارتدوکس شرقی معاصر به منظور پیشبرد تأمل الهیات در مورد گناه و شر نهفته در رنج حیوانات و پیامدهای سوترولوژیکی برای کسانی که از خلقت غیر انسانی سوء استفاده می کنند، وارد بازی می شوند. الهیات آکادمیک اغلب می تواند ماهیت انتزاعی داشته باشد و از نظر بسیاری بی ربط به زندگی معاصر باشد. من معتقد نیستم که اینطور باشد و در سراسر این پایان نامه نمونه هایی از این که چگونه آموزه های ارتدکس را می توان در مسائل رنج حیوانات معاصر به کار برد، ارائه کرده ام. بعلاوه من طرح کلی یک پروژه حوزه علمیه را ارائه کرده ام که بر الف) ارتباط معنوی و هستی شناختی خلقت خداوند تمرکز دارد. ب) نقش حوزوی به عنوان شمایل مسیح و ج) این دو عنصر چگونه باید رفتار و رابطه کشیش با حیوانات و محیط را تعیین کنند. من همچنین چارچوب هایی برای پایان نامه کارشناسی ارشد با موضوع و یک گروه حفاظت از حیوانات ارتدکس شرقی ارائه کرده ام. در نهایت، شایان ذکر است که تأثیر این تحقیق تا کنون، که منجر به اولین پایان نامه کارشناسی ارشد با موضوع توسط یک کشیش ارتدوکس شرقی شده است، قابل ذکر است. بیانیه عمومی شورای مقدس قبرس؛ تأسیس یک گروه حفاظت از حیوانات ارتدکس شرقی در قبرس و مقاله آکادمیک ارائه شده در کنفرانس بین المللی دین و حمایت از حیوانات توسط یکی از الهیات برجسته ارتدکس، متروپولیتن کالیستوس ور. متکلمان برجسته ارتدوکس از این تز آگاه هستند و از دیدگاه آن حمایت می کنند. در نتیجه معتقدم شکاف شناسایی شده قبلی بین تئوری و عمل در آینده قابل پیش بینی کاهش خواهد یافت.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه برای اولین بار به بررسی انتقادی و تطبیقی ​​اخلاق مسیحی و فلسفی معاصر جنگ می پردازد. بنابراین به بررسی احتمالات فعلی کنش اخلاقی-سیاسی کمک می کند. با بررسی ترکیب‌های مختلف اخلاق سیاسی و اصول ایمان، سه متفکر مسیحی را با دو متفکر سکولار مقایسه می‌کند. هر فصل ابتدا نشان می دهد که چگونه اخلاق جنگ عادلانه بین «رئالیسم» و «ایده گرایی» ساخته می شود. اولی دفاع شخصی یا ملی و قدرت را در اولویت قرار می دهد. دومی ارزش جهانی هر فرد است. هر بخش تحلیلی درک اخلاقی نویسنده از اقتدار سیاسی، نیروی خشونت آمیز و واقعیت سیاسی را بازسازی می کند. این کانون ها بر حسب چگونگی درک، تصور یا رد میانجی گری بین سیاست و اخلاق مسیحی مورد بررسی قرار می گیرند. از آنجایی که منطق درونی هر طرح Just War مطرح می شود، می توان تداوم و تفاوت های بین نویسندگان را توضیح داد. بخش اول نگاهی به نویسندگان مسیحی دارد. اخلاق جنگ عادلانه واقع گرایانه و «طبیعی گرایانه» ژان بثکه الشتاین در مورد دولت مستقل، ایده آلیسم اومانیستی را رد می کند. از نظر پل رمزی کریستین آگاپ یک اخلاق دگرگون کننده بین ایده آلیسم و ​​رئالیسم ارائه می دهد. با توسعه این، رویکرد انجیلی الیور اودونوان عملا ایده‌آلیسم و ​​واقع‌گرایی را در هم می‌آمیزد. از نظر جزمی، این مشروط به حرکت از ثنویت الاهیاتی مدرن الشتاین به مسیح رمزی است که جهان را دگرگون می کند، اگرچه هنوز مدیون ایده آلیسم فلسفی است. با این حال، اودونوان پیشنهاد می کند که پس از وساطت منفرد واقعه مسیح، مقولات اخلاقی-سیاسی نظم الهی را آشکار می کنند. بخش دوم به بررسی شکاف ایده آلیسم و ​​رئالیسم بین فیلسوفان می پردازد. هم خواست ایده آلیستی دیوید رودن برای یک دولت جهانی و هم ماکیاولیسم فردگرایانه اووه اشتاینهاف به دنبال حمایت از حقوق بشر هستند. پس از کانت، آنها یک تقسیم‌بندی ناپذیر بین سیاست و اخلاق «مذهبی» را پیش‌فرض می‌گیرند. الهیات، پس از تبدیل شدن به انسان شناسی، میانجیگری مسیح را با واسطه های درونی جایگزین می کند: کارگزاران اخلاقی قانونی، دولت گرا یا فردگرا. اما این بازتاب و تشدید سنت مسیحی است. در حالی که رودن یک پاپ تجدید شده و خشونت آمیز را معرفی می کند، اشتاینهاف به دنبال تجدید وضعیت موجود لیبرال-دمکراتیک از طریق «اصلاحات رادیکال» سکولار است. نتیجه گیری می شود که هم اخلاق مدرن مسیحی و هم اخلاق فلسفی جنگ می تواند بین عدالت پیروزمندانه غیرعملی و شکست تضاد غم انگیز در نوسان باشد. اگر وساطت منحصر به فرد بین هست و باید در مسیح به عنوان یک پارادوکس جهانی شناخته شود، اجرای عدالت به طور مؤثر امکان پذیر می شود.

ترجمه ماشینی : این رساله در تجزیه و تحلیل خود از الهیات بدن عرفانی مسیح در قرن بیستم، سه جریان اصلی الهیات بدن عرفانی را که در اوایل قرن کار می کرد شناسایی می کند: جریان رومی، آلمانی-رومانتیک و فرانسوی-اجتماعی-روحانی. ترسیم این سه جریان از الهیات بدن عرفانی، تنوع مواضع علمی در مورد میراث الهیات بدن عرفانی، در مورد رکود اواسط قرن بیستم، و همچنین در بخشنامه پاپ پیوس دوازدهم در سال 1943، Mystici Corporis Christi، که در آن گنجانده شده است، روشن می شود. بدن مسیح» در آموزه‌های ماژستری کاتولیک. علاوه بر این، آثار ویرژیل میشل و لوئی-ماری شووه، دو محقق دور از همدیگر در چندین جبهه، در جریان طولانی و پر پیچ و خم فرانسوی را به هم مرتبط می کند. میشل پس از مواجهه با لمبر بودوین و الهیات بدن عرفانی جریان فرانسوی او در طول سفر مطالعاتی خود به اروپا، به ایالات متحده بازگشت تا بازوی خود را در جنبش مذهبی آغاز کند و پیوند منحصر به فرد بودوین را بین دعای مذهبی و مسائل اجتماعی با خود آورد. به‌علاوه، او «جسم عرفانی مسیح» را به‌عنوان یک هنجار الهیات بنیادی برای نگه‌داشتن بازوهای بسیاری از تلاش‌های دولتی خود توسعه داد. از نظر میشل، بدن عرفانی مسیح همبستگی بود که در مراسم عبادت شکل گرفت و ریشه در مسیح داشت. تقریباً در اواسط قرن، الهیات بدن عرفانی از اهمیت خود در الهیات کاتولیک دور شد، که با بازیابی تصویر توسط مکتب توبینگن در قرن نوزدهم تسهیل شد. اگرچه هیچ‌گاه فراموش نشده‌اند، اما آثار کلیسایی قرن بیستم و بیست و یکم «جسم عرفانی مسیح» یا صرفاً «جسم مسیح» را به‌عنوان یکی از تصاویر کلیسا در میان می‌گذارند. این پایان‌نامه استدلال می‌کند که عوامل متعددی، از جمله جنگ جهانی دوم و استقبال کاتولیک‌ها از پژوهش‌های تاریخی-انتقادی کتاب مقدس، به افول آن کمک کردند. اگرچه پس از اواسط قرن محو شد، الهیات بدن عرفانی جریان فرانسوی در زیر سطح ماندگار شد. این مطالعه یک ارتباط تبارشناختی آکادمیک/کلیسایی را بین الاهیات مقدس مذهبی معاصر فرانسوی شووه و جریان فرانسوی نشان می‌دهد. برقراری این ارتباط، کار شووه را در آن جریان قرار می‌دهد و ما را قادر می‌سازد در آن نمونه‌ای از منشأ پس از آشتی الهیات بدن عرفانی را ببینیم، که فوراً قابل تشخیص نیست. پروژه شووه در اثر اصلی خود، نماد و مقدس، با درک جریان فرانسوی از الهیات بدن عرفانی به عنوان یک هنجار الهیات فراگیر مطابقت دارد. از این زاویه، تأکید شووه بر بدن یا «شخصیت» را می‌توان به‌عنوان توسعه تفکر جریان فرانسوی پیش از او در گفت‌وگو با برخی از صداهای غالب در فلسفه فرانسه در دهه‌های هفتاد و هشتاد دانست. پایان نامه با طرح هایی در مورد پیامدهای احتمالی و جهت گیری های آینده مطالعه به پایان می رسد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه الهیات سازنده روح القدس را پیشنهاد می کند که «پنوماتولوژی تفسیر جمعی اقلیت» نامیده می شود، یعنی خلق جایگزین معنا در چارچوب اکثریت سرکوبگر. این همگرایی فلسفه دلوزی با پنوماتولوژی آناباپتیست و نظریه تفسیر جمعی رسانه ها را در سه مکان خاص نشان می دهد: 1) ذکرهای منتخبی از روح القدس در کتاب مقدس عبری و عهد جدید مسیحی. 2) اصلاحات رادیکال قرن شانزدهم. و 3) "راهی دیگر"، یک گروه آناباپتیست جایگزین قرن 21 که حول بحث معنوی هنر و رسانه های محبوب متمرکز بود. فصل اول سه نظریه را بیان می کند. فصل دوم به بررسی روح القدس در کتاب مقدس عبری، به ویژه اول سموئیل 8، کتاب حزقیال و روایات انجیل می پردازد. فصل سوم به بررسی نوشته‌های پنوماتولوژیک اصلاح‌طلبان رادیکال می‌پردازد، به ویژه بر الهیات آنها در مورد تقاطع بین کلیسا و فرهنگ اکثریت اطراف آن تمرکز می‌کند. فصل چهارم تحقیقات میدانی اصلی من را با روش دیگری تشریح می کند و تنش بین تفسیر جمعی اقلیت و رژیم نشانه شناختی قرن بیست و یکم را بررسی می کند. سپس فصل پنجم گفتگوهای بین نظریه و تصویر را خلاصه می کند تا پنوماتولوژی تفسیر جمعی اقلیت را برای الهیات مسیحی پیشنهاد کند.