جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

إن العقل وعلى مر الزمن وبالمعنى العريض الذي يبين شفافية خطابه إنما يعبر عن فكرة التقدم في انكشاف المجهول القائم أساسا على تحرير الإنسان من الخوف من العالم ، وهذا ما راهنت عليه الحركة التنويرية منذ بزوغ معالمها الأولية في القرن الثامن عشر وصولا إلى الوضعية المنطقية ، فقد إتخدت من العقل المصب والغاية الذي يؤول إليه كل شيء ، من خلال إضفاء طابع من الدقة والوضوح على العالم فقد سعى إلى تأصيل شرعية مختلف المفاهيم كالحرية ، والسلطة ، والإبداع ، والعدالة وغيرها من الأحكام التي تولد في الذات أحكاما حول الطبيعة وظواهرها وقوانينها، وهو ما حاول هيجل تأكيده حين كرس معطياته المعرفية في إعطاء طابع شمولي أو كلياتي للعقل المطلق أو كما سماه بالروح التي تحكم العالم فحسبه إن المطلق يتجلى في الإنسان وذلك لأن المطلق لا يضع نفسه في حالته وإنما يبدأ من مستويات أولية في صيرورة تطوره بحيث يبلغ تحققه الكامل والنهائي ، والذي يتحقق فيه وحدة الذات والموضوع وهذا ما عبر عنه بشكل جلي في كتابه " فينومينولوجيا الروح " بقوله : " إن الروح لا يكون حاقا كروح مطلق إلا من حيث يكون لنفسه على حقيقته أيضا كما يكون في ايقانه في نفسه أو من حيث أن الأطراف التي يفصم فيها كوعي تكون لبعضها البعضفي شكل روح والتشكل الذي يتخذه الروح بما هو موضوع إنما يظل مفعما بايقان الروح كما بالجوهر واتخاد الروح بذاته إنما يكون للوعي المحض الذي يتفكك الوعي بداخله

يعتبرالدكتور البخاري حمانة "أبو حامد الغزالي "علامة فارقة وقامة فارعة الطول في تاريخ الفكر الاسلامي مازالت تلقي بضلالها إلى اليوم ، لقد أصبح هذا الأمر حقيقة مؤكدة لدى مؤيديه و ذا معارضيه على حد سواء . الأستاذ البخاري حمانة يعتبر من أوائل الأكاديميين الذين اهتموا بعلم النفس وعربوه وأدخلوا الدراسات النفسية إلى العالم العربي و ذلك من خلال الاهتمام بالغزالي الذي يعتبره البخاري قد سبق الكثير من علماء النفس في الانتباه إلى هذا الحقل، وهو يجهد في تبيان أن الأفكار والحقائق التي توصل إليها الغزالي لا تطابق حقائق عصره فحسب ، بل وتتماهى مع حقائق الحقبة الحديثة و المعاصرة.

اهتم الباحثون الجزائريون بالفلسفة الغربية مع الحملات العلمية إلى الجامعات الأوربية خاصة الجامعات الفرنسية وبعضهم توجه إلى أمريكا مع مطلع سبعينيات القرن الماضي. والتي خلالها تعرّفوا على مكونات الفلسفة الغربية باختلاف مدارسها وتوجهاتها. علما أن قبل هذه الفترة كل ما كنا نعرفه عنها يأتينا عبر قراءات مشرقية خاصة المصرية منها، أما ما تعلق بالفلسفة اليونانية فكانت عبر القراءات التراثية لفلاسفة الإسلام.، ومن بين هؤلاء نجد الباحث والمفكر دكتور مونيس بخضرة بجامعة تلمسان، الذي خصص لهيجل حيزا زمانيا طويلا بالدراسة والشرح، أثمر عددة دراسات ومؤلفات عن فلسفته.

إننا لا نقصد هنا بالمرآة المكسورة، المرآة المرتبط انكسارها، لدي بعض الأمم والشعوب، بنذور النحس والشؤم والمصائب، بل عن المرآة المكسورة التي نقصدها هنا، هي مرآة الأقرب إلي المرآة الأسطورية الإغريقية (أي مرآة الميتولوجية) التي جعلتهم، خاصة في أثنا(Athènes) يذكرون أمامها الآلهة باستمرار، عند مواجهتهم للأقدار (Le destin)، وهو الذكر الذي لم يحل بالرغم من ذلك، دون الأثينيين ودون التدخل في سير تلك الأقدار... وفي تقرير الوجهة التي يجب أن تأخذها. بذلك أبدع الأثينيون، والإغريق التراجيديا (La tragédie) التي شكلت حدثا اجتماعيا وثقافيا وأخلاقيا وجماليا فريدا... وبذلك أيضا ابتكر الإغريق كذلك، وفي الوقت نفسه، القانون (Le droit) المكتوب، الوضعي والمشترك (Nomos)، القادر وحده علي حل الخلافات بين الناس وعلي اتخاذ القرارات الجماعية والحرة التي يخضع لها كل الناس. فإن المرآة المكسورة التي نقصدها مرآة أقرب إلي مرآة "نيتشه" الديونوسيزية (Le miroir dyonyssisien ) نسبة إلي الإله (Dionysos) إله الخمر، ونشوته الحيوانية.

يتفق الباحثون في شؤون نظريات المعرفة باختلاف مجالاتها، أن موضوع الحرية واشكالياته العميقة، هو أحد أبرز المواضيع، الذي أخذ حيزا واسعا من البحث والتأمل في تاريخ الفكر البشري منذ عهود ضاربة في القدم، وبالتحديد مع تشكّل الحضارات الإنسانية الأولى، خاصة منها الحضارة الفرعونية العتيقة التي كرّست لمفهوم الحرية أبعادا جديدة عبر الفن و التعليم و النظام، بهدف بناء مجتمع يتوافق مع قيم العدالة الإنسانية. ولكن مع ظهور البحث المنظم والممنهج في المرحلة اليونانية، صارت إشكالية الحرية هاجس الفلاسفة والأدباء مع سقراط وأفلاطون وأرسطو وسوفوكليس، الذين رفعوها إلى مستوى التنظير تحت إشكالية عامة وهي: كيف يمكن للحرية أن تكون متاحة للجميع؟. رغم أنهم كانوا يدركون مدى صعوبة حلحلتها في ظل وجود المؤسسات والهواء الداخلية والأعراف الاجتماعية والعوائق الطبيعية، و بالتالي اختلفت تنظيراتهم باختلاف مرجعياتهم الثقافية والفكرية. وللأجابة عن هذه التفسيرات، وقفنا في دراستنا هذه على مواقف الفيلسوف هيجل من مسألة الحرية، والعلاقات البينية الظاهرة بين السيد والعبد كنموذج للعلاقات البشريه

La phénoménologie de la perception est une extension de la phénoménologie de Husserl, puise son devenir sensuel donc les choses sont de retour à la même sensorielle comme il est dans le monde à travers votre corps et qui a la capacité de détecter les véritables essences par la vision et la présence qui nous rendent.

هيغل في العلاقات الدولية؛ منظور جدلي للظواهر الدولية. هو نظرية سياسية للحقل، افترضت أن النشاط الدولي لا بد أن يخضع للنظرية المعيارية، لكن في نفس الوقت، لا ينفي النظرية الوضعية. بأكثر دقة، السير نحو توليف وتركيب يطرح البديل الابستيمولوجي والمنهجي في دراسة السلم والحرب، وذلك من منطلق واحد هو توليد الاعتراف من رحم الصراع، والعكس بالعكس، في ديمومة للارتقاء نحو رؤية شاملة للعلاقات الدولية في العالم المعاصر. الكلمات المفتاحية: هيغل، النظرية السياسية، العلاقات الدولية، الجدل، التركيب، الصراع، الاعتراف.

التفكيكية من المذاهب النقدية المعاصرة ،هدفها التشكيك في النصوص.أسس هذا المذهب جاك ديريدا والذي يعتمد في مذهبه على آلية التفكيك في تقويض النصوص،وتشريح الخطابات،سواء أكانت أدبية أم فلسفية.وما يهم ديريدا في القراءات التي تحاول إقامتها:ليس النقد من الخارج،وإنما الاستقرار أو التموضع في البنية غير المتجانسة للنص،والعثور على تناقضات داخلية، يقرأ النص من خلالها نفسه ويفكك نفسه بنفسه وفق تتبع حركة مرجعية،لا يرجع فيها النص إلى ذاته،لوجود قوى متنافرة تأتي لتقويضه وتجزئته. التفكيكية-إذن-انطلقت من مجموعة من الإرهاصات الفلسفية،حيث اشتغل ديريدا على الميتافيزيقيا الغربية،والتي كان ثورة عليها في تمجيد ها للعقل والمنطق بهدف الوصول إلى جوهر الحقيقة.فهدفه معارضة منطق الثبات والمناداة بفلسفة الغياب.وعليه تمكن ديريدا من أن يحول أطروحة التفكيك من صور نقدية إلى صور فلسفية.

لا نعتقد أن دارس الفلسفة والمشتغل باشكالياتها المؤسسة لجوهر الخطاب الفلسفي بإمكانه تعقب صيرورة هذا الحس النقدي الأصيل دونما عودة ملزمة فرضتها تيارات ومدارس كبرى كان لمفكريها منعطفا حاسما في تاريخ الفكر والمعرفة،فلا يمكننا إثارة السؤال الفلسفي دونما عودة إلى هذا التراث إما تأملا أو تجاوزا .في هذا السياق لم تكن الفلسفة المعاصرة منقطعة عن التراث الفلسفي السابق بدءا من التأصيل الإغريقي للحظة الفلسفية ،بالمقابل هناك عودة للفلسفة الحديثة وتجديد القراءة لتياراتها والانفتاح على مجالات البحث المثارة. من أهم هذه التيارات الفكرية ما يسمى "بالهيجلية الجديدة"التي تدين في منطلقها الأول إلى هيجل باعتباره الفيلسوف الذي استطاع أن يفرض حضوره القوي في الفكر الغربي عبر تعدد مجالات البحث وتنوعه "يدين التناول التاريخي للفن والدين والأدب بصورة لا تقل عما تدين بها الفلسفة بالكثير لهيجل ،وربما لم يكن لمفكر أخر منذ كانت باستثناء نيتشه تأثير يمكن أن يقارن بتأثير هيجل"1 .أما في الفكر العربي فحسن حنفي يعتبر أن فلسفة هيجل من أوع ما شهدته الإنسانية في تاريخها من مذاهب فكرية ،إن لم تكن أروعها على الإطلاق ،فهيجل هو الذي يقسم الفلسفة الأوربية إلى حديثة ومعاصرة وهو الذي يقسم العالم الى معسكرين رأسمالي واشتراكي ،إنه انقسام عبرت عنه تيارات الهيجلية الجديدة التى انطلقت من مرجعية هيجلية لتشكل حسب رينيه سرو عودة إلى هيجل بعد أفول طويل وتحتل الصدارة من خلال اقترانها بتيارات شديدة التعارض أحيانا.

يتفق الفلاسفة والنقاد على أن للفلسفة الهيجلية أهمية بالغة على تطور الفلسفة الغربية المعاصرة، إذ تكمن أهميتها في تشكيل العصور الثقافية في أوربيا، كما أنها استطاعت أن تخرج الأنوار من دائرة النزعة النقدانية الكانطية إلى دائرة منفتحة ومتحرر لتهتم بمواضيع حياتية أخرى على غرار الفن والدين وغيرها. وتأثير هيجل لم ينحصر عند هذا الحد، بل تعداه لثقافات وقارات أخرى ومنها العالم العربي،حيث عرفت الفلسفة الهيجلية انتشارا كبيرا فيه في المشرق والمغرب، ومنها الجزائر. حيث أبدى بعض الباحثين اهتمامهم منذ وقت مبكر بشرحه وتفكيك أفكاره، ومن هذا الباب، خصصنا هذا العدد للدراسات الهيجلية.