جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

کتاب حاضر، ترجمه انگلیسی کتاب تحقیقات فلسفی ویتگنشتاین توسط الیزابت انسکوم است.

ترجمه ماشینی: اگر چیزی به نام خواندن ضروری در متافیزیک یا در فلسفه زبان وجود دارد، همین است. از زمان انتشار نسخه اصلی، نامگذاری و ضرورت تأثیر زیادی داشته است. توجه فلسفی را به مسائل نادیده گرفته شده در مورد ضرورت طبیعی و مابعدالطبیعی و به ارتباط بین اینها و نظریه های مرجع، به ویژه نامگذاری و هویت، هدایت کرد. از نقد گرایش غالب به یکسان سازی نام ها به توصیف ها و به طور کلی تر در نظر گرفتن ارجاع آنها به عنوان تابعی از حس فرگه ای آنها، ممکن است به طور شگفت انگیزی پیامدهای عمیق و گسترده ای به دست آید. تمایز تا حد زیادی بی اعتبار بین ویژگی های تصادفی و ضروری، هم از چیزهای فردی (از جمله افراد) و هم از انواع چیزها، احیا می شود. همین طور است دیدگاهی که از علم به عنوان چیزی که جوهر انواع طبیعی را جستجو می کند. ایرادهای سنتی به این گونه دیدگاه ها با تشدید تمایز بین ضرورت معرفتی و متافیزیکی بررسی می شود. به ویژه با پذیرش شگفت انگیز حقایق پسینی ضروری. از اینها، به‌ویژه از اظهارات هویتی که از تعیین‌کننده‌های سفت و سخت استفاده می‌کنند، چه در مورد چیزها و چه از انواع، پیامدهای قابل توجه دیگری برای ماهیت اشیا، افراد و انواع به دست می‌آید. مخالفت‌های شدیدی به‌عنوان مثال به نسخه‌های هویتی ماتریالیسم به‌عنوان نظریه‌ای درباره ذهن دنبال می‌شود. این اثر مهم، که متافیزیک ذات‌گرای پررونق امروزی عمدتاً انگیزه‌اش را مدیون آن است، در اینجا با مقدمه‌ای جدید از نویسنده منتشر شده است.

باورهای اساطیری، مجموعه دیدگاه‌هایی هستند که عمری به درازای تاریخ بشر دارند و سرچشمۀ بسیاری از آداب و سنّت‌هایی که انسان امروزی، تعاملات و روابط خود را با سایرین، براساس آن تنظیم نموده است. این باورهای اساطیری از لحاظ مردم‌شناختی بسیار اهمیّت دارند ودر بسیاری از عرصه‌های جامعه‌شناختی، هنری و ادبی متجلّی شده‌اند؛ لذا می‌توان به راحتی، نشانه‌های آن‌ها را در میان پدیده‌های مختلف انسانی یافت. اصلی‌ترین تجلّی‌گاه‌های باورهای اساطیری، افسانه‌ها و داستان‌های بومی و محلی است؛ عناصری که با توجه به ارتباط تنگاتنگی که با اسطوره‌ها دارند، نیازمند توجهی جدّی می‌باشند؛ مسئله‌ای که در این پژوهش نیز مورد توجه قرار گرفته و براساس آن نگارنده کوشیده است تا با روش توصیفی ـ تحلیلی، به واکاوی و تحلیل باورهای اساطیری در داستان‌ها و افسانه‌های سیستانی بپردازد. نتایج این تحقیق نشان می‌دهد که باورهایی همچون اعتقاد به ثنویّت و ستیز ناسازها، تقدّس و قداست خواب و رؤیا، فرّه ایزدی، باور به آرمان‌شهر و تقدّس استخوان مردگان، از جمله مهم‌ترین معتقدات اساطیری موجود در داستان‌ها و افسانه‌های سیستانی است که خود حاصل پیوند ناگسستنی مردمان سیستان با فرهنگ کهن ایران باستان و همچنین فرهنگ سکایی است.

مکان، یکی از بن‌مایه‌های اساطیری است که بشر همواره با آن ارتباطی فرامادی دارد. پذیرفتن نقش اسطوره‌ای بعضی مکان‌ها و قداست آن‌ها، مضمونی است که در روایت‌های اساطیری، حماسی و نقالی دیده می‌شود. این مضمون به صورت کوه، غار، چاه، چشمه، دخمه، دژ، باغ، مکان طلسم‌شده و... نمود یافته است. در باور اساطیری، مکان با آنچه در محیط کیهانی و مادی تعریف شده، متفاوت است؛ اشیا و پدیده‌های مادی و دنیوی به امور ماورایی و قدسی تبدیل می‌شوند و قهرمان با قرار گرفتن در مکان اسطوره‌ای، به بلوغ و تکامل می‌رسد و به تحول روحی و نیز جاودانگی دست می‌یابد. این پژوهش به شیوة توصیفی ـ تحلیلی در نظر دارد که به معرفی مکان‌های اسطوره‌ای و واکاوی کارکرد و کیفیت آن‌ها در روایات طومارهای نقالی بپردازد تا پس از مطالعه در روایات حماسی شاهنامه و طومارها، نمونه‌هایی از این بن‌مایه‌های مهم مکان‌های اسطوره‌ای بررسی و تحلیل شوند. نتایج پژوهش حاضر پس از تحلیل کیفیت اسطوره‌ای مکان‌ها در طومارها حاکی از آن است که کوه به دلیل جایگاه بلند و نزدیکی‌اش به آسمان، از مقدس‌‌ترین این مکان‌هاست و دیگر مکان‌های اساطیری و مقدس چون چشمه، قلعه، دخمه و باغ نیز اغلب بر فراز کوه‌ها هستند.

یکی از ضرورت‌های مطالعات تاریخ قرآن، مفهوم‌شناسی دقیق دو اصطلاح قرائت و قاری است. برخی قرائن نشان‌گرِ تطورِ معنایی مهمی در مفهوم این دو اصطلاح در طول سده‌های نخست است. تطور معنایی این اصطلاح با روش مطالعۀ زمر‌ه‌شناسی، قابلیت تبیین علمی به روشی اطمینان‌آور دارد. روش مطالعۀ زمره‌شناسی می‌تواند وقوع این تطور معنایی را تأیید و دلایل آن را تبیین نماید. در مطالعۀ تاریخی جامعۀ قاریان در سده‌های نخست، تحول و تغییر محسوس در ویژگی‌ها و اوصاف جامعه قاریان دیده می‌شود. ویژگی‌های مانند: فقاهت، وثاقت، ادبیات، نظامی‌گری، خوانندگی. یعنی قاریان در سدۀ نخست، همان فقها بودند ولی در سده‌های بعد به تدریج تبدیل به افرادی شدند که میانه‌ای با فقه و تقوا نداشتند و امتیازشان در ادبیات و خوانندگی بود.

جستار پیش‌رو با استناد به متونِ نظم‌روایی ادبیات فارسی تا قرن هفتم، می‌کوشد به بررسی شراب‌اَفشانی بر خاک بپردازد. نتایج این پژوهش به روش توصیفی ـ تحلیلی نشان از آن دارد که: شراب‌اَفشاندن بر زمین (خاک) و آسمان، نوعی جادوی تقلیدی در جوامع کشاورزی و دامداری بوده و به منظور جلب‌ رضایت خدایان، تقویتِ روانِ درگذشتگان و حاصل‌خیزی زمین انجام می‌شده است؛ برخلاف نظر برخی پژوهشگران که هر کدام این آیین را مختص به قومی می‌دانند، این رسم، ریشه در آیینِ کهنِ ریختن خون قربانی بر خاک در جوامع کشاورزی دارد که به منظور باروری طبیعت و حیات جانوری ـ گیاهی انجام می‌شده و در فرهنگ‌های مختلف رایج بوده و شکل تعدیل‌یافتۀ آن به صورت باده‌اَفشاندن یا ریختن انواع مایعات (شیر، عسل، آب) بر خاک و مزارِ مردگان نمود یافته است. نمودِ این آیین در متون حماسی، جنبۀ حقیقی داشته و اشاره به رسمی مرسوم است، امّا در متون غنایی، اشاره به این رسم، جنبۀ مضمون‌سازی دارد و برای توصیف میدان نبرد، چگونگی خون ریختن پهلوانان و توصیف طلوع خورشید به کار می‌رود. انعکاسِ این آیین در متون عرفانی، تحوّل مفهومی برجسته‌ای می‌یابد و با توجه به تحریم شراب، اشارۀ شاعران به این رسم، صرفاً جنبۀ مجازی و عرفانی پیدا می‌کند و باده در این متون، استعاره از محبت‌الهی است و برای بیان محبتِ حقّ و جلوۀ آن به مخلوقات به کار می‌رود.

ترجمه ماشینی: تلاش من در این صفحات این است که ویژگی‌های اصلی روش فلسفی را توضیح دهم که ما حلقه وین از آن استفاده می‌کنیم و با استفاده از آن تلاش می‌کنیم بیشتر توسعه دهیم. این روش تجزیه و تحلیل منطقی علم، یا به طور دقیق تر، تحلیل نحوی زبان علمی است... هدف کتاب - از زمان سخنرانی ها - ارائه اولین برداشت از روش و روش ما است. جهت سوالات و تحقیقات ما به کسانی که هنوز با آنها آشنا نیستند. -- از پیشگفتار