جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : من مفهوم نیستی را در الهیات فلسفی قرن بیستم از اثر پل تیلیش تا مارتین هایدگر و کیجی نیشیتانی تا رابرت نویل و ری ال. هارت دنبال می‌کنم که همگی چالش نیستی را پذیرفته‌اند. به عنوان یک مفهوم یا مقوله متافیزیکی خاص، این فیلسوفان و متکلمان بدون شک بر سر تعریف خاصی از نیستی اختلاف نظر دارند. با این حال، من استدلال می کنم که آنها در مورد کارکرد مبهم نیستی، که تسکین یا تضاد با هستی است، توافق دارند. گره خورده با وجود ضد نیستی، امکان وجود یا نیستی معنایی است. در مواجهه با نیستی یا قرار گرفتن در معرض نیستی، توانایی بازپرداخت یا بازخرید بیشترین پتانسیل و امکانات خود است. این که چگونه فرد به شبح نیستی پاسخ می دهد، هیچ چیز را مهم نمی کند (یا نه) در روشی که فرد از نیستی به هستی برمی گردد. به عبارت دیگر، مخاطرات صرفاً وضعیت (غیر) متافیزیکی نیستی نیست، بلکه میل به یافتن معنا و ارزش در انسان، وجود محدود در مواجهه با احتمال رادیکال و شبح نیهیلیسم است.

ترجمه ماشینی : استناد کتابشناختی مسئله شناخت پذیری طبیعی خدا در توماس آکویناس [نسخه خطی]: و استقبال از آن توسط نویسندگان منتخب معاصر: پایان نامه دیپلم / Jiří Řičař; ناظر: دیوید بوما. – پراگ، 2016. – 62 ص. چکیده پایان نامه به امکان شناخت خدا به معنای فلسفی اختصاص خواهد یافت. از نظر روش شناختی، مکاشفه کتاب مقدس (revelatio) و آموزه مسیحی را نادیده می گیرد. دانشجوی کارشناسی ارشد آموزه مناسب آکویناس را ارائه خواهد کرد و سعی می کند تأثیرات و اشکال آن را در آثار فیلسوفان دین معاصر مانند آر. سوینبرن، آر. شفلر و غیره بیابد. هدف این پایان نامه بیان آموزه توماس آکویناس در این زمینه و ارزیابی واکنش و تغییرات آن در آثار فلاسفه خاص است

ترجمه ماشینی : نمونه‌ای نفیس از خویشاوندی بین زنان در لوقا 1: 39-45 است که الیزابت که از طریق معجزه‌آسا باردار شده بود، به مریم سلام می‌کند که او نیز به طور معجزه آسایی صاحب فرزند شده است. این رویارویی امروز در حالی تکرار می‌شود که زنان بی‌خانمان و مراقبانشان در اتاقی مورد استقبال قرار می‌گیرند که در آن به کتاب مقدس عشق خدا به آنها و بازتاب امید روزانه گوش می‌دهند. ما محیطی از آسایش و اعتماد را به عنوان محیطی برای این زنان فراهم می کنیم تا داستان های زندگی خود را به اشتراک بگذارند. این پایه و اساس یک خدمت جدید در کلیسای مقدس مقدس است. الاهیات ادوارد پی. هاننبرگ، ماریا هریس، مایکل هوران و رزماری رادفورد روتر شواهد بنیادی را ارائه می دهند که از توسعه این وزارتخانه و ارائه رهبری وزرا پشتیبانی می کند. ایجاد یک وزارتخانه برای زنان به دلیل ساختار مردانه سلسله مراتب کلیسا که شامل کشیش و کشیش محله می شود، می تواند چالش برانگیز باشد. الهیات آگوستین، آکویناس و بالتاسار ریشه در دوگانه انگاری انسانی دارد که مرد را بر زن ترجیح می دهد. این دیدگاه از برابری زنان در چارچوب ساختار کلیسا حمایت نمی کند، بلکه آنها را با استفاده از الهیات کلاسیک مسیحی می بیند. پل تیلیش، متکلم پروتستان، یک بررسی عملی را متصور بود که الاهیات اگر در یک زمینه معاصر دیده شود، مؤثرتر است. برای من به عنوان یک نامزد همکار شبانی برای اسقف نشینی لس آنجلس، واضح است که الهیات پل تیلیش به زنان اجازه می دهد تا بر خلاف الهیدانان مسیحی کلاسیک، همکاران شبانی و مدیران زندگی محلی شوند.

ترجمه ماشینی : باور مذهبی محصول جانبی مکانیزم های شناختی طراحی شده تکاملی است. فراگیر بودن باورها و تجربیات دینی در فرهنگ های بشری با روانشناسی مشترک انسانی ما توضیح داده شده است. مکانیسم‌های شناختی خاص حوزه ما، در مجموع، پدیده‌ی فرعی باور/تجربه‌ی دینی را پدید می‌آورند. در این پایان نامه، آنچه را که مکانیسم های شناختی مولد دین می نامم بررسی خواهم کرد و استدلال خواهم کرد که باورهای خدایی خام محصول فرعی توسط فرهنگ ها به باورهای خدایی تصفیه شده تبدیل می شوند. این باورهای خدایی تصفیه شده توسط فرآیندهای تکاملی انتخاب شده و سازگاری فرهنگی است. تصور من از «باور دینی» بر حسب باورهای خدایی خام و تصفیه‌شده، امکان ابهام‌زدایی از اصطلاح «دین» را فراهم می‌کند، و با توضیح اینکه باورهای خدایی خام، محصولات جانبی بیولوژیکی هستند در حالی که پالایش شده‌اند، به بحث جاری بین نظریه‌پردازان فرعی و تطبیق‌گرایان کمک می‌کند. اعتقادات خدا سازگاری فرهنگی است.

ترجمه ماشینی : کشف معروف گرانش توسط آیزاک نیوتن نشان دهنده پیشرفت سریع علم در قرن هفدهم انگلستان و دور شدن دائمی از روش های علمی دوران باستان است. فیلسوفان طبیعی شروع به نگریستن به دنیای فیزیکی به شیوه های جدید و پویا کردند. با این حال، بسیاری از این نظریه جدید با الهیات سنتی که برای پیروان مسیحی این «علم جدید» مشکل‌ساز بود، در تضاد بود. برای مذاکره با این تضاد، گروهی از فیلسوفان طبیعی شاخه جدیدی از علم را با عنوان فیزیک-الهیات ایجاد کردند. هدف این جریان اثبات این است که علم دین را رد نمی کند، بلکه می تواند وجود خدا و حقیقت متون کتاب مقدس را تقویت کند. جان وودوارد یکی از شرکت کنندگانی است که تا حد زیادی نادیده گرفته شده است، اما آثار ادبی او اطلاعات کلیدی را برای خوانندگان مدرن در درک این زمینه فراهم می کند. این مطالعه به طور انتقادی تاریخ طبیعی زمین وودوارد را به دلیل مشارکت قابل توجه آن در علم مدرن اولیه و تکنیک های ادبی این رشته بررسی می کند. این کار نشان دهنده یک روش علمی در حال ظهور است که هدف آن تطبیق مشاهده فیزیکی و تفکر خلاق است. من استدلال می‌کنم که تکیه وودوارد به الهیات، اگرچه از نظر علمی مشکل‌ساز است، مانع از تحقیقات او نمی‌شود، اما با به چالش کشیدن او برای دنبال کردن فرضیه‌های بدیع، ثمربخش است. این متن برجسته و کم مطالعه به دلیل آمیختگی علم و الهیات و آنچه می تواند در مورد وابستگی متقابل ایمان و عقل در علم مدرن اولیه روشن کند قابل توجه است.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه، جنبه های روانشناختی و تجربی تغییر از جهان بینی خداباورانه ماوراء الطبیعه (مخصوصاً مسیحیت از نو متولد شده) به جهان بینی فلسفی طبیعت گرایانه و الحادی را در چارچوب چشم انداز مذهبی در ایالات متحده بررسی می کنم. انتقال، که به عنوان "تبدیل مجدد" شناخته می شود، می تواند به طور بالقوه مشابه، هم از نظر روانی و هم ذهنی، با تجربه مرگ دیگری به عنوان یک تغییر محیطی عینی در نظر گرفته شود. دوباره مسیحیت به عنوان یک عامل مستقل موجود و فعال در جهان. شباهت‌های بین روابط انسانی و روابط با خدا، مبنای این ادعا را فراهم می‌کند که از دست دادن این روابط به‌طور بالقوه تجربه‌های مشابهی را ایجاد می‌کند. برای مثال، هر دو دارای یک کاهش هستند در تعداد موجوداتی که تصور می‌شود دارای ذهن هستند (یعنی تئوری تعیین‌های ذهن). همچنین، هر دو تغییر مستلزم درک مجدد هدف و معنا در جهان (یعنی استدلال غایت‌شناختی) هستند. من هر یک از این تغییرات را با جزئیات بررسی می کنم. در نهایت، نشان می‌دهم که تفسیر تجربه تغییر دین به‌عنوان مشابه تجربه مرگ، پیامدهایی برای گفتگوی عمومی بین مسیحیان و ملحدان دارد.

ترجمه ماشینی : علمای سکولار از دیرباز ایمان را غیر معقول و غیرموجه می دانستند. یکی از بزرگترین مسائلی که امروزه مسیحیان با آن روبرو هستند، کار بر ضد این تصور است که ایمان کور است. ریچارد داوکینز نویسنده پرفروش می گوید: «ایمان مذهبی یک خاموش کننده قوی محاسبات عقلانی است که معمولاً به نظر می رسد که بر همه چیزهای دیگر غلبه دارد. غیرمنطقی بودن ایمان به طور مداوم توسط سایر محققان از جمله برتراند راسل تکرار می شود. همانطور که کلی جیمز کلارک اشاره می کند، «یک بار از برتراند راسل پرسیده شد، اگر قرار است به حضور خدا بیاید، به خدا چه خواهد گفت. راسل پاسخ داد، «شواهد کافی برای خدا، نه شواهد کافی.» این ادعا که مسیحیت فاقد شواهد و شایستگی است، برای عذرخواهان مشکل‌ساز است، زیرا مانعی در راه نجات برای بسیاری ایجاد می‌کند. محققان کتاب مقدس، از جمله ویلیام لین کریگ و گری آر. هابرماس، به روش های متفاوتی به این موضوع پاسخ داده اند که به طور مؤثر عقلانی بودن ایمان مسیحی را نشان می دهد. با این حال، این پاسخ‌ها معمولاً حافظه را به عنوان مدرکی برای مسیحیت در نظر نمی‌گیرند. این اثر سعی خواهد کرد با نشان دادن این نکته که حافظه، به ویژه حافظه جمعی، می تواند ارزش عذرخواهی داشته باشد، به پاسخ های این محققان کمک کند. ارزش حافظه جمعی از طریق ارزش سنت و اعتقادات نشان داده می شود. این اثر وقایع عهد عتیق و کلیسای اولیه را به دوران مدرن متصل می کند.

ترجمه ماشینی : «طبیعت و ماوراء طبیعت» مفهوم اساسی فلسفه دین جان عمان است. آن فلسفه ای که در کتاب «طبیعی و فراطبیعی» او یافت می شود، باید در چارچوب «الهیات متقاطع» که در نوشته های الهیاتی پیشین او آمده است، خوانده شود. ایمان عمان این است که پروردگار ما بر روی صلیب، پدر را به عنوان عشق آشکار می کند، که از مردم می خواهد که صلیب های خود را برای بخشش بردارند. عشق پدر و آزادی انسان برای شریک شدن از آن، جوهره مسیحیت است. همه چیز جز نسبی و در حال تغییر است. عمان با این چنین شروع به فلسفه دینی که توسط ایمان تنظیم می شود، تلاش می کند چالش انجیل را با عقلانیت آن آشتی دهد. یقین او مبنی بر اینکه حقیقت آن به تأیید متافیزیکدانان وابسته نیست، با آگاهی او ترکیب می شود که وظیفه اوست که با عبارات معقول ماهیت آن انجیل را برای جهان توضیح دهد. برای اینکه در بحث از فلسفه دین او هدفی وجود داشته باشد، باید توافقی آزمایشی در مورد امکان چنین تعهدی در برابر کسانی که معتقد به فساد تمام قضاوت «غیرقابل رستگاری» هستند، و علیه کسانی که معتقدند فلسفه دین باید انجام شود، داده شود. نه بر اساس ایمان بلکه بر اساس "شواهد طبیعی". در گفتن این سخن، ممکن است متأسفانه باشد که عمان در «طبیعی و ماوراء طبیعی» وابستگی خود را به ایمان به وضوح بیان نمی کند. در نتیجه تأکید بیش از حد بر بدهی و پیوند او با سنت‌های خردگرایی سکولار اروپایی دشوار نخواهد بود. به‌عنوان مقدمه‌ای برای شرح فلسفه دین عمان، سیر عریان زندگی و نوشته‌های او بین سال‌های 1860-1939 در رابطه با مشارکت او در سنت‌های اروپای مدرن توصیف می‌شود. بدون اشاره به جبر در مورد مردی با اصالت عمان، او را می‌توان در پرتو تضاد بین ایمان کتاب مقدسی دوران کودکی او و جریان فلسفه سکولار در عصر او به وضوح دید. اگرچه او مرجع علمی را تحقیر می کند، اما خوانش عظیم او در زمینه الهیات لیبرال پساکانتی را می توان در بدهی های او به رئالیسم لوتزه، الهیات احساس شلایرماخر و تحقیر مسیحیت متافیزیک ریچل مشاهده کرد. واکنش عمان در برابر گمانه‌زنی‌های هگلی زمانی بهتر قابل درک است که به یاد بیاوریم که او تا چهل و هفتمین سال عمر خود یک وزیر فعال بوده است. تغییر در نوشته‌های او از انجیل ساده، خطاب به کسانی که در کلیسا هستند، به فلسفه دین خطاب به جهان ممکن است تا حدی با تجربه او در کمبریج توضیح داده شود، جایی که او یک سوم آخر عمر خود را در آنجا گذراند. او در این فضا می‌دید که ضرورت متافیزیکی چقدر عمیق است که به انسان‌های تحت سلطه بینش‌هایشان از جهان به‌عنوان «چیز» یا «زندگی» یا حتی «روح» نشان دهد که چگونه واقعی‌ترین و مهم‌ترین جهان «افراد» است. ". با پاسخ او به فاجعه اروپا در سال 1914، ماهیت عملی اخلاق او روشن می شود. مابعدالطبیعه عمان با توصیف روایت او از چگونگی ظهور ماوراء طبیعی به آگاهی نزدیک می شود.

ترجمه ماشینی : باورهای فرازمینی (ET-ism) در دوران معاصر به یک جنون فرهنگی تبدیل شده است و بسیاری از کسانی را که با این ایده ها مواجه می شوند شیفته خود کرده است. ET-ism بر همه اشکال رسانه ها، علم و حتی مذهب تأثیر گذاشته است. با نفوذ ET-ism در تمام جنبه های جامعه، مسیحیان باید بدانند که چگونه به این جنون و ایده هایی که از آن سرچشمه می گیرند، نزدیک شوند. تحقیقات زیادی در مورد این موضوع هم در سطح فردی و هم در سطح علمی انجام شده است، و این باورها را از دیدگاه‌های حاشیه‌ای که فقط پارانوئیدها به آن باور دارند، به ایده‌های پذیرفته شده گسترده حتی در جامعه علمی منتقل می‌کنند. در حالی که محافل مسیحی در گذشته این موضوع را مورد بحث قرار داده اند، امروزه به یک امر نادر تبدیل شده است و به این ایده می دهد که مسیحیان باید برای این ایده ها آماده شوند. پس از تحقیق درباره ET-ism با استفاده از کتاب های منتشر شده، پایان نامه ها، گزارش های خبری، مقالات بررسی شده، و حتی اسناد دولتی طبقه بندی شده، سه پارادایم حاکم بر ET-ism شکل گرفتند. سپس این پارادایم ها برای درک بهتر باورهای اساسی که هر پارادایم ارائه می دهد و اینکه مسیحیان چگونه باید به هر یک از آنها پاسخ دهند، تجزیه و تحلیل شدند. این تحقیق به این نتیجه رسید که مسیحیان و کلیساها باید برای مقابله با هر سه پارادایم آماده باشند، در میان این شور فرهنگی وفادار بمانند و طرفداران این پارادایم ها را درک کنند. در نهایت، این مهم نیست که کدام پارادایم در نهایت درست است (یا اگر پارادایم دیگری به طور کلی تأیید شود). این مهم است که مسیحیان در نهایت چگونه به هر یک از احتمالات و مردمی که هر یک را به عنوان حقیقت نگه می دارند، پاسخ می دهند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه نقش مفهوم الوهیت را در نظریه های فیزیکی آناکسیماندر میلتوس (حدود 610 - حدود 546 پ. این تز با تمرکز بر مفهوم آناکسیماندر از apeiron (نامعین)، ادعا می‌کند: (1) که آناکسیماندر از اصطلاحات الهیاتی برای توصیف یک اصل فیزیکی و هستی‌شناختی قبل از اینکه خود ارسطو چنین مفاهیمی را توضیح دهد استفاده می‌کند. که او بدین وسیله (2) تمایز بالقوه- فعلیت ارسطو را پیش بینی کرد. و (3) عیوب اصلی شیوه تبیین جاری در قرن ششم قبل از میلاد میلتوس را شناسایی کرد. این استدلال توسط یک طرح مفهومی پشتیبانی می‌شود که نشان می‌دهد آناکسیماندر یک نظریه متافیزیکی جاه‌طلبانه اما در نهایت ناموفق را ارائه کرد که به apeiron هم اولویت زمانی و هم هستی‌شناختی اختصاص داد، بنابراین به‌عنوان یک جایگزین اولیه برای محرک نخست ارسطو عمل کرد.