جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: بسیاری از مردم این سؤال را مطرح می کنند که آیا خداوند منشأ اخلاق است؟ بر اساس تئوری فرمان الهی، اراده خداوند نظم اخلاقی را ایجاد می کند و بنابراین حقایق اخلاقی به دلیل اراده خداوند صادق هستند. از سوی دیگر، در قوانین طبیعی، برخی از حقایق اخلاقی به اراده خداوند وابسته نیستند، و شاید به عقل یا خلقت او بستگی داشته باشند. اخلاق و دین نسخه‌های قوی، قابل دفاع و بدیع را از نظریه فرمان الهی و قانون طبیعی توسعه می‌دهد. این کتاب همچنین اخلاق و الحاد را مورد بحث قرار می دهد: چگونه ملحدان به دلایل اخلاقی به اعتقاد به خدا اعتراض می کنند و چگونه به اخلاق می نگرند. این کتاب از اعتقاد به خدا از انتقادات دفاع می کند و مفاهیم مرتبط مانند عقل عملی، قانون طلایی، اخلاق و تکامل، مشکل شر، و استدلال دقیق را تحلیل می کند.

ترجمه ماشینی: در سه جلد، گروهی برجسته از محققان از رشته‌های مختلف در علوم طبیعی و اجتماعی، علوم انسانی و هنر مقالاتی را به افتخار رابرت اس. کوهن به مناسبت هفتادمین سالگرد تولد او ارائه می‌کنند. گستره مقالات و همچنین اصالت و عمق انتقادی و تاریخی آنها به گستره فوق العاده علایق فکری پروفسور کوهن به عنوان یک دانشمند-فیلسوف و یک انسان گرا و نیز مشارکت او در دنیای اجتماعی ارج نهاده است. و عمل سیاسی علم، ذهن و هنر، جلد سوم مقالات به افتخار رابرت اس. همچنین آثار مهم جدیدی در متافیزیک معاصر، و همچنین در تاریخ فلسفه، و در مورد مسائل چندفرهنگی در آموزش علوم دارد. همکاران شامل پل فایرابند، آدولف گرونبام، جوزف مارگولیس، جوله پروست، ارازیم کوهاک، الی ویزل، میریام بیننستاک و جان سیلبر و دیگران هستند.

ترجمه ماشینی: این کتاب با تمرکز بر رابطه مهم بین «مقدس» و «سکولار» نشان می‌دهد که در زمان‌ها و مکان‌های مختلف، اندیشیدن به هر دو سکولار و مقدس یا هیچکدام متناقض نیست. کارشناسان بین‌المللی از طیف وسیعی از دیدگاه‌های انضباطی از زمینه‌های محلی، ملی و بین‌المللی استفاده می‌کنند تا رویکرد تحلیلی جدیدی برای درک این دو قطب مورد مناقشه ارائه دهند. با کاوش در چنین پدیده‌هایی در سطح فردی، نهادی یا نظری، هر فصل به پیام اصلی کتاب کمک می‌کند - اینکه «این بین» واقعی است، تجسم می‌یابد و هر روز تجربه می‌شود و از هویت‌های اجتماعی متقاطع خبر می‌دهد، و از آن مطلع می‌شود. هویت اجتماعی بین امر مقدس و سکولار منبعی ضروری برای تحقیق مستمر در مورد این مفاهیم است و ما را به چالش می کشد تا دوباره بیندیشیم که مرزهای مقدس و سکولار کجاست و چه چیزی ممکن است بین آن قرار گیرد.

ترجمه ماشینی: این کتاب بیان مجدد قابل توجهی از نظریه سکولاریزاسیون را ارائه می دهد و دین را به عنوان رو به زوال با پیشرفت "امنیت وجودی" از طریق مدرن سازی و توسعه انسانی ارائه می دهد. در طول راه، این استدلال به طرز جالبی با یافته‌های تجربی قوی «نظریه اقتصادهای دینی» استارک و فینکه در تضاد است، به گونه‌ای که پاسخی از آنها می‌طلبد. نقاط قوت (و شاید ضعف کتاب، از برخی جهات) دیدگاه فراملی و داده های نظرسنجی آن است که در جامعه شناسی دین بسیار نادر است (اگرچه برخی نسبت به قابل اعتماد بودن بررسی ارزش های جهانی شک دارند) و تلاش آن برای انجام جدی آزمون تجربی فرضیه های استنباط شده از نظریه های مهم. این کتاب از بسیاری جهات مهم است، اما توجه داشته باشید که با تعدادی نقص ظاهری نیز به خطر می‌افتد: 1. این کتاب عمدتاً از داده‌های مقطعی برای طرح ادعاهایی درباره تغییرات تاریخی استفاده می‌کند. 2. شاید به اشتباه تأثیرات همگروهی را به جای تأثیرات سنی در تحلیل های نسلی خود فرض می کند. 3. در واقع حتی به طور مستقیم متغیر کلیدی خود یعنی امنیت وجودی را اندازه گیری نمی کند، بلکه بر معیارها و استنباط های غیرمستقیم تکیه می کند. 4. از لحاظ نظری مکانیسم‌های روان‌شناختی اجتماعی را که منجر به افزایش امنیت وجودی به سوی سکولاریزه شدن می‌شود، به خوبی توسعه نمی‌دهد، و خواننده را وا می‌دارد تا ارتباطاتی را که این اتفاق را می‌سازد تصور کند. 5. انواع عمده جوامع مورد تجزیه و تحلیل نیز به شدت با انواع مختلف ادیان همبستگی دارند (پساصنعتی به شدت پروتستان، کشاورزی به شدت غیرمسیحی است)، که تحلیل همیشه به خوبی آنها را کنترل نمی کند. 6. بر «عمومی توده ای» ملل مختلف، با تکیه بر ابزارهای حساب شده ملی، با توجه اندک به تنوع و پیچیدگی بالقوه مهم در مواردی که برای بحث کلی اهمیت دارند، تمرکز می کند. 7. ما دلایل بسیار خوبی برای شک داریم که معیارهای نظرسنجی مورد استفاده واقعاً در تمام سنت‌های دینی تجزیه‌وتحلیل‌شده به خوبی کار می‌کنند - به عنوان مثال، آیا یک سؤال نظرسنجی در مورد حضور در کلیسا یا نماز واقعاً می‌تواند مقایسه بین مثلاً بنیادگرایی آلاباما، شینتوئیسم ژاپنی و هندی را تسهیل کند. هندوئیسم؟ - در واقع ابزارهای بسیار صریح 8. کتاب از لحاظ نظری اهمیت فرهنگ را تشخیص می دهد، اما به سختی به فرهنگ در تحلیل خود اشاره می کند، به جز ایجاد متغیرهای ساختگی رگرسیون برای انواع مذهبی مختلف، که به سختی به تحلیل فرهنگی توجه می کند - فرض می شود اینها محدودیت های انجام است. تحقیق از یک آزمایشگاه کامپیوتر 9. برخی از نوشته ها نشان دهنده عدم آشنایی واقعی با دین به عنوان یک پدیده انسانی فی نفسه است (به عنوان مثال، صفحه 241 در مورد "کلیساهای انجیلی بنیادگرا" صحبت می کند، که هر کسی که تاریخ دینی آمریکا را می داند باید آن را بداند منطقی نیست) . 10. پیوند قوی دین با ناامنی وجودی، حداقل برای این خواننده تقلیل گرایانه و دو بعدی به نظر می رسد. نویسندگان برخی از این مشکلات را تشخیص می دهند، اما شناخت آنها آنها را برطرف نمی کند. بنابراین، کتاب دارای نقص‌های بالقوه قابل توجهی است، اما من فکر می‌کنم همچنان صدای مهمی در بحث‌های جاری است و بنابراین هنوز ارزش خواندن دارد. با وجود نقص‌های آن، بسیاری از همبستگی‌های تجربی ارائه شده واقعاً چشمگیر هستند و نیاز به توضیح دارند. و شواهد تجربی در مورد جوامع پس از شوروی و اسلام و دموکراسی بسیار جالب است. شخص مشتاقانه منتظر پاسخ استارک و فینکه به حمله این کتاب به پارادایم/نظریه آنها است.

ترجمه ماشینی: شفافیت وجود خدا نیاز به اثبات خداباوری در مسیحیت تاریخی و چالش‌های پیش روی آنها را از دوران روشنگری بررسی می‌کند. از نظر تاریخی (و کتاب مقدس)، مسیحیت معتقد است که بی ایمانی غیرقابل توجیه است. اگر نشناختن خدا گناه است، معنایش این است که انسان ها می توانند و باید خدا را بشناسند. انسان ها باید خدا را بشناسند زیرا قدرت ابدی و ذات الهی او در چیزهایی که ساخته می شود به وضوح آشکار می شود. و با این حال، اندرسون استدلال می کند، زمان بیشتری صرف اجتناب از نیاز به وضوح برای اثبات ناپذیری می شود تا اینکه واقعاً یک استدلال یا دلیل ارائه شود. شواهدی که بر ارسطو یا افلاطون تکیه می‌کنند و یک محرک یا طراح اولیه را ایجاد می‌کنند، کافی هستند. اما کفایت اینها، نه تنها برای اثبات خدای خداباوری، بلکه برای اثبات هر چیزی، توسط متفکران روشنگری مانند دیوید هیوم زیر سوال رفته است. اندرسون پس از در نظر گرفتن براهین سنتی، و ردیابی تاریخ چالش‌ها تا براهین خداباورانه (از هیوم تا کانت و تا قرن بیستم)، استدلال می‌کند که روش‌های استاندارد عذرخواهی به اندازه کافی پاسخگو نبوده‌اند. دفاع شناسی کلاسیک، اثبات گرایی، پیش فرض گرایی، معرفت شناسی اصلاح شده، و دیگران نمی توانند به اندازه کافی به چالش های روشنگری پاسخ دهند. اگر چنین است، نتیجه مسیحیت چیست؟ اندرسون توضیح می دهد که چرا برهان های سنتی شکست خورده اند، و برای چه چیزی لازم است دلیلی ارائه شود که نه تنها به هیوم و کانت پاسخ دهد، بلکه وضوح وجود خدا را نیز ثابت کند. . براهین سنتی دقیقاً در هدف نداشتن وضوح وجود خدا شکست خوردند و در این امر به دلیل دیدگاه نادرست از هدف زندگی مسیحی شکست خوردند. اگر بخواهیم زندگی پر برکت را با دید مستقیم خدا در بهشت ​​به دست آوریم، پس هیچ دلیلی وجود ندارد که بیش از حداقل حداقل مورد نیاز برای ورود به بهشت ​​(توجیه) بخواهیم. به علاوه، اگر بالاترین نعمت همین رؤیت مستقیم باشد، جلال خداوند که در کار او آشکار شده، کم اهمیت تلقی می شود و حتی کنار گذاشته می شود. در مقابل، اگر قدرت ابدی و ماهیت الهی خداوند به وضوح در آثار او آشکار شود، و برکت در شناخت خدا حاصل شود، پس برای مسیحیت بسیار مهم است که وضوح وجود خدا را نشان دهد. اوون اندرسون این ضرورت را در خداباوری تاریخی مسیحی برای وضوح و غیرقابل توجیه در مقابل شک گرایی و ایمان گرایی. او به این میراث روشنگری با نشان دادن ارتباط اثبات وجود خدا پاسخ می دهد. شکل یک مسئله کلاسیک در حال آشکار شدن است. --Surrendra Gangadean، نویسنده کتاب "بنیاد فلسفی: تحلیل انتقادی باور اساسی" این کتاب هیجان انگیزی است که با تجزیه و تحلیل و بررسی برخی از مسائل اساسی فلسفه و الهیات غیرمعاصر، جایگاه فلسفه دین را ارتقا می دهد. تاکید بر وضوح برای من جدید و تازه و تحریک کننده است. من واقعاً تعجب می کنم که صورت فلکی وضوح، مسئولیت پذیری و غیرقابل توجیه بودن قبلاً به تفصیل بررسی نشده است. - استفن وب، کالج واباش، اوون اندرسون، استادیار فلسفه دین در دانشگاه ایالتی آریزونا غربی است. او نویسنده کتاب عقل و جهان بینی (2008) است.

ترجمه ماشینی: در این کتاب، نویسنده استدلال می‌کند که فلاسفه، فیلسوفان عصر طلایی اسلامی، از منظر اخلاق اعتقادی معاصر و غربی به نحو مفیدی تفسیر شده‌اند. او ادعا می‌کند که موضع آن‌ها همان چیزی است که او آن را «شواهد گرایی معتدل» می‌نامد - که تنها برای نخبگان معرفتی، آنچه را که باید باور کرد، با شواهد فرد تعیین می‌شود. نویسنده این موضوع را مطرح می‌کند که موضع فلاسیفه به خوبی استدلال شده است، به طرز مبتکرانه‌ای مسائل معرفت‌شناسی شهادت را دور می‌زند و ارزش آن را دارد که در بحث معاصر جدی گرفته شود. او استدلال می‌کند که این امر به‌ویژه از آنجایی که این موضع پیامدهای مفیدی برای نحوه پاسخگویی به افراد بدبین و چگونگی درک باورهای افراطی دارد، دارد.

ترجمه ماشینی: در این مطالعه اصلی، موشه ایدل، محقق برجسته عرفان و اندیشه یهودی، و عصب شناس شناختی و شاهار ارضی، عصب شناس شناختی، تخصص قابل توجه خود را برای کشف اسرار کابالا از منظری کاملاً جدید ترکیب می کنند: از منظر مغز انسان. نویسندگان به جای رویکردهای الهیاتی، جامعه شناختی و روانکاوی که عموماً بر مطالعه تجربیات عرفانی خلسه مسلط بوده اند، سعی در رمزگشایی مکانیسم های مغزی نهفته در این پدیده ها دارند. آرزی و ایدل توصیفات اول شخص را تجزیه و تحلیل می‌کنند تا تکنیک‌های کابالیستی را که توسط اکثر عرفای برجسته یهودی به کار می‌رود برای تأثیرگذاری بر تکرارهای بدنی، تفکیک‌ها و سایر پدیده‌ها بررسی کنند و آنها را با مشاهدات عصبی اخیر و آزمایش‌های آزمایشگاهی امروزی مقایسه کنند. مطالعه حاصل به خوانندگان درکی علمی و مبتنی بر مغز بیشتر از چگونگی دستیابی کابالیست های سرمست به گرانبهاترین تجربیات عرفانی خود ارائه می دهد. این مطالعه بیشتر نشان می‌دهد که چگونه این کابالیست‌ها مدت‌هاست به‌عنوان محققین پیشگام در خود انسان عمل کرده‌اند.

ترجمه ماشینی: دکتر جان سی. پولکینگهورن، کشیش دانشمند مشهور بین المللی، به بررسی این موضوع می پردازد که آیا خدای شخصی و متقابل مفهومی معتبر در عصر علمی امروزی است یا خیر. این کتاب که قبلاً در انگلستان منتشر شده است، با تشویق به این باور که بین بینش علم و بینش دین سازگاری وجود دارد، بر این دیدگاه تمرکز دارد که جهان جهانی است که در آن هم انسان ها و هم خدا آزادی عمل دارند. درک مدرن از جهان فیزیکی در مورد سؤالات دعا و مشیت اعمال می شود، مانند: آیا معجزه اتفاق می افتد؟ آیا دعا می تواند چیزی را تغییر دهد؟ چرا شر وجود دارد؟ چرا خداوند عذاب را مجاز می داند؟ چرا خدا نیاز دارد که از او بخواهیم؟ دخالت خدا در زمان، هم از منظر زمانی و هم از منظر ابدی در نظر گرفته می شود. نقش‌های تجسم و قدس از این نظر مورد بحث قرار می‌گیرند که آیا در جهان‌بینی امروزی جایگاه معتبری دارند یا خیر. و اصل نهایی انسان شناسی (FAP) با تلاش آن در یک معاد شناسی فیزیکی ارائه شده است که نشان می دهد مبنای ناکافی برای امید است. پولکینگ‌هورن نتیجه می‌گیرد که امید واقعی فقط با خداست.

ترجمه ماشینی: این کتاب تجربیات متنوع گروه‌های فرهنگی مختلف را در دیاسپورا گرد هم می‌آورد و بینشی در مورد مسائل مختلفی که باید با آن‌ها سر و کار داشته باشند ارائه می‌کند. محتوای کتاب به دسته‌های گسترده زیر تقسیم می‌شود: تجربه چینی. تجربه ژاپنی- برزیلی و برزیلی؛ تجربه جنوب آسیا؛ تأثیر 11 سپتامبر بر کثرت گرایی مذهبی مسلمانان. و مسائل پلورالیسم دینی در دیاسپورا. در حالی که نظریه را به حداقل می رساند، این کتاب بر مطالعات موردی تمرکز می کند به این امید که محققان را برای مشارکت در کار نظری بیشتر در مورد پدیده کثرت گرایی دینی در دیاسپورا و پاسخ به سؤالات مهم در مورد چگونگی مفهوم سازی پلورالیسم دینی و اینکه در انجام این کار باید به مسائل رسیدگی شود. این مطالب برای مطالعات تطبیقی در مطالعه آکادمیک دین نیز مفید است.

ترجمه ماشینی: در حالی که بسیاری از کتاب ها تلاش می کنند تا تفکر را از طریق حکایت ها و نظریه های تحریک آمیز تحریک کنند، چرا ما خلق شده ایم؟ مسیر متفاوتی را طی می کند با یک سوال شروع می شود و با انبوهی از سوالات مانند این ادامه می یابد: تشخیص وجود امر مقدس در درون خود و اطرافمان چیست؟ چگونه افراد می توانند یک شیوه زندگی هدفمند و پربار ایجاد کنند؟ چگونه شادی با هدف فرد ارتباط دارد؟ هدف از این سوالات تشویق تفکر، مشاهده و تحقیق است که درک را بزرگتر می کند و در عین حال حس جهت را ارائه می دهد. هدف کمک به افراد برای داشتن یک زندگی مفیدتر و شادتر است. سر جان و کشیش دانلپ از سوالات برای کمک به خوانندگان برای کشف نقش فروتنی به عنوان کلید دانش و پیشرفت استفاده می کنند. آنها به قدرت خلاق تفکر هدفمند نگاه می کنند و می پرسند که اگر ما از پرداختن به هر فکری که نمی خواهیم در زندگی مان عینیت پیدا کند خودداری کنیم، چگونه زندگی ممکن است تغییر کند. آنها سوالاتی را در رابطه با هدایت آگاهانه زندگی خود مطرح می کنند: آیا مطالعه افراد شاد می تواند راهی برای یادگیری بیشتر در مورد شادی باشد؟ آیا واقعیت های معنوی مانند دعا، عشق، عبادت، شکرگزاری، و فروتنی ما را به سوی دستاوردهای مفید سوق می دهد؟ آنها همچنین راه هایی را برای تحقیقات بیشتر پیشنهاد می کنند. کمک به روشن کردن ارتباط احتمالی بین اصول معنوی و مفاهیم انسانی تفسیری از طیف گسترده ای از منابع است: کتاب مقدس، مادر ترزا، آلبرت انیشتین، ادوارد او. ویلسون، امانوئل سوئدنبورگ، امت فاکس، A.H. مزلو، سر آیزاک نیوتن، دکتر آلبرت شوایتزر و اسقف اعظم دزموند توتو و بسیاری دیگر.