جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی روند ابداع و مذاکره دین خاص کنفوسیوس در اندونزی می پردازد. من که به طور گسترده به عنوان یک فلسفه یا اخلاق شناخته می شود، حتی در چین، مکان اصلی آن، مسیری را دنبال می کنم که کنفوسیوسیسم را به عنوان یک دین از دوره استعمار هلند (1945-1900) تا اندونزی پس از استعمار (1945-2010) ترسیم می کند. من با ترکیب روش‌های تاریخی و مردم‌نگاری، دگرگونی، تغییر، تداوم و احیای اندیشه‌ها و شیوه‌های دینی و نیز مبارزات معتقدان به آن را برای ترویج و نهادینه‌سازی آن‌ها در دوران معاصر به نمایش می‌گذارم. من استدلال می کنم که اختراع دین کنفوسیوس در نتیجه انتقال ایده ها و دانش در مورد فرهنگ و مذهب چین بود که در سطح جهانی از چین به اروپا و در نهایت از اروپا به هند شرقی هلند که بعدها به اندونزی معروف شد سفر کرد. تأثیر اجتناب ناپذیر مسیحیت و مدرنیته در دوره ای رخ داد که دانش اروپایی از طریق وسایل چاپ به مستعمره هلند رسید. ایده ها همچنین در داخل شبکه درون آسیایی، به ویژه از سنگاپور و چین، جایی که جنبش های احیای کنفوسیوس در پایان قرن نوزدهم افتتاح شدند، سفر کردند. با این حال، هر دو مسیر نیز تحت تأثیر ایده‌های غربی از دین بودند

ترجمه ماشینی : تئوسوفی بلاواتسکی (1831-1891) به عنوان محوری در تاریخ معنویت و باطنی گرایی مدرن غربی تعریف شده است، اما تا به امروز هیچ مطالعه عمده ای نقشه و تحلیل مضامین اصلی نوشته های بلاواتسکی، چگونگی استفاده بلاواتسکی از مفهوم "تئوسوفی" یا او تا چه اندازه با زمینه های فکری زمان خود درگیر بود. بنابراین هدف این پایان نامه پر کردن این شکاف است. چارچوب نظری پیشنهادی مبتنی بر محوریت زبان در تولید محصولات فکری مانند متون است - اما برخلاف تمرکز غالب بر استراتژی‌ها، بلاغت و قدرت، این پایان‌نامه بر ساخت معنا همراه با مجموعه‌ای از ابزارهای روش‌شناختی تمرکز خواهد کرد. بر اساس تحلیل زمینه‌ای، تاریخ فکری و بینامتنیت. علاوه بر مروری بر تحقیقات بلاواتسکی، این پایان نامه استفاده بلاواتسکی از مفهوم «تئوسوفی» و همچنین گفتمان های اولیه بلاواتسکی را ترسیم و تحلیل می کند که به این صورت مشخص می شود: (1) گفتمان برای دانش باستان، (2) گفتمان علیه جزم گرایی مسیحی، (3) ) گفتمان علیه علوم طبیعی و ماتریالیسم مدرن، (4) گفتمان علیه معنویت گرایی مدرن، (5) گفتمان برای نظام و (7) گفتمان برای برادری جهانی. در نقشه برداری و تحلیل گفتمان های بلاواتسکی، مشخص شد که ساخت معنا او به طور قابل توجهی با زمینه های فکری گسترده تر، مانند "آگاهی تاریخی مدرن"، "ایده های روشنگری انتقادی"، مطالعات در دین، مطالعات در اساطیر، علوم مدرن، معنویت گرایی مرتبط است. ، فلسفه سیستمی، جنبش های اصلاحی و اخلاق عملی. برای مثال، مشخص می‌شود که جست‌وجوی بلاواتسکی برای «دین خرد» باستانی در واقع بخشی از یک شغل فکری رایج در طول قرن‌های هجدهم و نوزدهم بوده است و نقد او از عقاید مسیحی به همان اندازه یک گرایش فکری رایج بوده است. خواندن گفتمان‌های بلاواتسکی به‌عنوان راهبردهای خاص یک باطنی‌گرا، جدا از زمینه‌های بزرگ‌ترشان یا صرفاً درگیر با آن‌ها به منظور مشروعیت بخشیدن به دیدگاه‌های اقلیت، تا حد زیادی در توضیح نتیجه این تز ناکام می‌ماند: اینکه در واقعیت تاریخی، آنها بخشی بودند. از شبکه فرهنگی بزرگتر معنا.

ترجمه ماشینی : در کلیسای اولیه، تفسیر پیدایش 1 محلی برای تعامل بین فلسفه طبیعی و الهیات بود. سنت باسیل (متوفی 379) با تکیه بر اندیشه و آثار اوریژن (متوفی 253/54)، معتقد است که مسیحیان باید از دانش سکولار (paideia) از جمله کیهان‌شناسی فلسفی در خدمت تبیین کتاب مقدس و مسیحیت استفاده کنند. دکترین. با این حال، گاهی اوقات فلسفه طبیعی و کتاب مقدس در تضاد هستند. در این پایان نامه من سه مورد خاص از تضاد ظاهری بین فلسفه طبیعی و کتاب مقدس را بررسی می کنم که اوریگن و ریحان هر دو در تفاسیر خود از پیدایش 1 با آن مواجه می شوند: ماهیت ماده (پیدایش 1:2b)، آب فوق آسمانی (پیدایش 1:6). -7) و طالع بینی (پیدایش 1:14b). هدف از این بررسی ایجاد یک چارچوب هرمنوتیکی است که از طریق آن بتوان به چنین مسائلی نزدیک شد. من چنین چارچوبی را در استعاره معروف اوریگن، که باسیل آن را پذیرفته است، از فلسفه به عنوان کنیز الهیات می‌بینم. در رویارویی با هر سه تعارض ظاهری، هر دو از آثار فیلسوفان استفاده می‌کنند، حتی زمانی که به برخی مفاهیم فلسفی، مانند تصورات ناخلق، ماده ابدی یا تقدیرگرایی نجومی حمله می‌کنند. . از یک سو، فلسفه تابع الهیات است و به این ترتیب باید تسلیم آموزه های آن شود. از سوی دیگر، فلسفه، به عنوان کنیز، برای الهیات نیز مفید است، بنابراین نباید عقاید آن را از روی دست رد کرد. اگرچه هر دو نویسنده از فلسفه استفاده می کنند، اما در حدود آن اختلاف نظر دارند و در این میان تنش بین فلسفه به عنوان یاور و فلسفه به عنوان تابع آشکار می شود. از نظر اوریگن، توانایی فلسفه برای قضاوت در مورد عقلانی بودن و نبودن آن، به مفسر کتاب مقدس با رد تفسیرهای غیرمنطقی کمک می کند. باسیل به این دلیل اوریگن را مورد انتقاد قرار می دهد و از تفسیر تحت اللفظی پیدایش در برابر مخالفت های فلسفی دفاع می کند تا برتری الهیات را بر فلسفه حفظ کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی تأثیر یادگیری عربی در ترجمه های لاتین بر آثار چاسر می پردازد. این که چاسر از منابع عربی استفاده می‌کند مدت‌هاست توسط چاسری‌ها تصدیق شده است، اما تعامل علمی کمی با آنها وجود داشته است، به‌ویژه در رابطه با مفهوم بسیار فنی و تشخیصی او از عشق‌های باله. این مطالعه نشان می‌دهد که تصویر چاسر از عشق‌های باله از طریق یادگیری عربی در زمینه‌های مرتبط پزشکی، فلسفه طبیعی، طالع‌بینی و کیمیاگری، که از طریق ترجمه‌های لاتین از شبه جزیره ایبری به طور خاص منتشر شده است، ارائه شده است. این مطالعه نشان می‌دهد که در حالی که چاسر برای دستاوردهای علمی جهان اسلام نهایت احترام را قائل است، او نگرش محکوم‌کننده‌ای را نسبت به محیط مذهبی که این دستاوردها را به وجود آورد، اتخاذ می‌کند، که مبتنی بر شرایط معاصر جنگ‌های صلیبی بعدی است. فصل اول تأثیر متون پزشکی عربی را بر تشخیص چاسر از amor hereos، عشق به عنوان یک بیماری تهدید کننده زندگی، در ترویلوس و کریسید و داستان شوالیه می‌بیند. فصل دوم به بررسی فلسفه طبیعی ارسطویی و تأثیر محکومیت های 1277 در دانشگاه پاریس بر پیدایش عشق به عنوان یک بیماری مغزی می پردازد. فصل سوم به جنبه تشخیصی نجوم عربی می پردازد که در رساله اسطرلاب آشکار شده است، با تمرکز بر طالع بینی قضایی و مالیخولیا زحلی در داستان شوالیه. فصل چهارم بر انتقال فنی منابع کیمیاگری عربی در Canon's Yeoman's Tale متمرکز است، که به عنوان استعاره ای برای عشق های باله عمل می کند. فصل پنجم به بررسی نگرش دوگانه چاسر نسبت به یادگیری عربی و اسلام به عنوان یک دین می پردازد.

ترجمه ماشینی : این مطالعه شرحی سازنده از انسان شناسی الهیاتی سورن کیرکگارد است. در آن نشان می‌دهم که به گفته کی‌یرکگور: (1) انسان در وظیفه‌ی مستمر تبدیل شدن است. (2) این تبدیل شدن مستلزم آن است که ما پیوسته از نو شروع کنیم. و (3) شروع یک هنر کنوتیک است که از طریق تمرین معنوی توانایی هایی مانند اضطراب و سکوت اجرا می شود. چنین اعمالی انسان را به حالتی برازنده برمی‌گرداند که کی‌یرکگور آن را «ابتدایی» می‌نامد. از این حالت، انسان ممکن است مکرراً (دوباره) شدن خود را آغاز کند. این مطالعه به طرق مختلف به بورس تحصیلی کیرکگارد کمک می کند. نکته قابل توجه این است که: (1) از طریق ارتقای جایگاه آغازین، کاهش ایمان کی یر کگاردی را به لحظه ای غیرمنطقی (مک اینتایر) یا خشونت آمیز (لویناس) واژگون می کند. (2) بینش افلاطونی را از انسان‌شناسی کی یرکگور بازیابی می‌کند. (3) آن دسته بندی های کی یرکگاردی (یعنی نیستی، سکوت، اضطراب) را که معمولاً از دریچه اگزیستانسیالیست سکولار یا پست مدرن خوانده می شوند، به لحاظ الهیاتی بازپروری می کند. و (4) در برابر تمایل مرتبط به دوشاخه کردن ابعاد فلسفی و الهیات اندیشه کی یرکگور مقاومت می کند. از نظر مسائل ماندگار در کلام فلسفی گسترده‌تر و فلسفه دین، این پژوهش: (1) از روش‌شناسی خوانش استفاده می‌کند که قرائت‌های متنی نزدیک را به عنوان ابزاری برای نقد خوانش‌های تاریخی-انتقادی به کار می‌گیرد. (2) بدين ترتيب تاليف كي يركگارد را به روي رويكردهاي الهياتي سازنده و تئولوژيك معاصر باز مي كند.

ترجمه ماشینی : تفسیر فلسفه فردریش نیچه از زمان جنون او در آغاز سال 1889 منبع مناقشه بوده است. یکی از جنبه های اندیشه او، به ویژه، از دهه 1930 محل مناقشه بین محققان بوده است - اندیشه او در مورد ابدیت. عود. این زمانی بود که محققان برای اولین بار توجه قابل توجهی را به دشواری تفسیر این آموزه در چارچوب کلیت فلسفه او معطوف کردند. آثار کارل یاسپرس، مارتین هایدگر و کارل لویت در تثبیت عود ابدی به عنوان بخش مهمی از فلسفه نیچه مؤثر بودند. در میان این سه، تفسیر لویت از عود ابدی بیشترین تأثیر را داشته است: از نظر لویت، عود به دو نیمه غیرقابل قیاس تقسیم می شود، یک دکترین کیهان شناختی در مورد ابدیت جهان و یک دکترین انسان شناختی در مورد زندگی انسان. این نیمه‌ها با یکدیگر در تضاد هستند و نمی‌توان آنها را برای ایجاد یک وحدت منسجم گرد هم آورد - موضعی که عمدتاً از زمان لوویت در بورس تحصیلی پذیرفته شده است. این پایان نامه با بررسی آثار نیچه، که از اولین ها شروع می شود و به سمت نوشته های نهایی او (برعکس رویه لویت) پیش می رود، سعی در تصحیح این تفسیر دارد. نتیجه، تفسیر جدیدی از عود ابدی است که انسجام این دکترین را روشن می کند. منشأ این اندیشه در تأمل نیچه در مورد ماهیت علم و تأثیر مخرب آن بر زندگی در تولد تراژدی و به طور قابل توجهی در مقاله «تاریخ» (1874) نهفته است. تلاش نیچه برای یافتن یک موقعیت علمی تأیید کننده زندگی منجر به چیزی می شود که او آن را "علم همجنسگرایان" می نامد، که علم و زندگی را در عود ابدی یکپارچه می کند. در حالی که این تفکر در آثاری مانند علم همجنس‌گرایان و این‌گونه گفت زرتشت محوری باقی می‌ماند، به نظر می‌رسد در آثار بعدی او در پس‌زمینه محو می‌شود. با این حال، بررسی دقیق این آثار بعدی نشان می‌دهد که نقدهای نیچه از حقیقت، علم و دین در «ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها» به شالوده عود ابدی وابسته است. خواندن آثار نیچه به صورت زمانی نه تنها تفسیری به دست می دهد که انسجام عود ابدی را نشان می دهد، بلکه وحدت فلسفه تاریخ و فلسفه علم او را نیز نشان می دهد.

ترجمه ماشینی : اولین اثر هیوم، رساله ای از طبیعت انسانی، به طور سنتی سهم عمده ای از توجه دانشمندان را به خود اختصاص داده است، و این به هزینه متون بعدی و صیقلی تر اوست. موج در سال‌های اخیر شروع به تغییر کرده است و نتیجه آن این است که دو تحقیق هیوم - تحقیقات پخته او در مورد درک و اخلاق - اکنون به‌عنوان آثار مهمی در جای خود شناخته می‌شوند (اگرچه بیشتر مفسران همچنان رساله را ترجیح می‌دهند). با توجه به کار هیوم در مورد احساسات، کتاب 2 رساله هنوز هم توجه همه را جلب می کند. در این پایان نامه از دو ادعای مهم دفاع می کنم. اولین مورد این است که هیوم دارای یک فلسفه بالغ از احساسات است که به طور قابل توجهی متفاوت - در واقع، به طور قابل توجهی بهبود یافته است - با فلسفه رساله. جالب‌تر از همه، در مورد انگیزه، جایی که رساله از لذت‌گرایی و خودخواهی لاکی حمایت کرده بود، ضد خودخواهانه و ضد لذت‌پرستانه است. در بخش‌هایی نیز بیشتر شناخت‌گرایانه است، و اگرچه هیوم مانند گذشته مخالف عقل‌گرایی اخلاقی است، استدلال‌های او در حمایت از این مخالفت بسیار متفاوت است. ادعای دوم این است که فلسفه هیجانی بالغ هیوم را نه در پایان نامه درباره علایق، بلکه در مجموعه کامل چهار پایان نامه ای که این اثر برای اولین بار در آنها ظاهر شد، از جمله تاریخ طبیعی دین، تراژدی، یافت. و از استاندارد ذائقه. من استدلال می‌کنم که احساسات، موضوع وحدت‌بخش این مجموعه را تشکیل می‌دهند، که در واقع تحقیق هیوم در مورد علایق است. من معتقدم که آنها بر اساس این درک به طور سودآوری با هم مطالعه می شوند، و پایان نامه من به عنوان اولین مطالعه ارائه شده است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی نقش اخلاص دینی و «باور مذهبی صادقانه» در مقررات ایالت ایالات متحده درباره «مذهب» و تعامل با مؤمنان می پردازد. نگرانی اصلی من این است که چگونه مفهوم‌سازی‌های بحث‌برانگیز از دین، حکمرانی سکولار و نیز باورها و عمل‌های زیست‌شده را نشان می‌دهد. نتیجه تاریخی اولیه، توضیح ظهور "آزمون صداقت" در حقوق آمریکا است، همانطور که توسط دیوان عالی ایالات متحده در سال 1944 بیان شد. مدعیانی که به دلیل اعتقادات مذهبی خود به دنبال تسهیلات یا معافیت هستند باید ثابت کنند که صادق هستند، یعنی اینکه آنها به طور "درونی" به آنچه در ظاهر ادعا می کنند اعتقاد دارند. فصل‌ها با مطالعات موردی به باورهای دینی صادقانه از دیدگاه‌های روش‌شناختی مختلف می‌پردازند. این پروژه به ویژه بر تعامل مؤمنان مذهبی با مأموران دولتی سکولار، که شامل قضات و قانونگذاران، اما همچنین دفاتر صدور مجوز، هیئت‌های خدمات انتخابی محلی، آژانس‌های کارآگاهی خصوصی، و بازرسان پست می‌شود، تمرکز دارد. نیمه دوم پایان نامه عمدتاً بر تاریخچه حقوقی، به ویژه موارد تمرین رایگان متمرکز است.

ترجمه ماشینی : این پژوهش بازنگری در جایگاه و اهمیت نور طبیعی عقل بشری در دستیابی به معرفت خداوند بر اساس اندیشه هانری دو لوباک است. در ادبیات الهیات انگلیسی زبان در اواخر قرن بیستم، اجماع قابل توجهی پدید آمده است که متن مشهور دو لوباک، سورناچرل (1946) به طور ضمنی هرگونه وضعیتی را برای شناخت طبیعی خدا پیش از فعالیت فیض آفریده شده مجاز نمی داند. تز حاضر به روشی مربوط می شود که در آن توضیح دو لوباک از بحث «طبیعت ناب» با نگرانی فراگیرتر از «الهیات طبیعی» مرتبط بود. و اینکه - با توجه به دیدگاه الهیات محوری دو لوباک و شواهد واقعی در کل آثار او - اجماع ظاهری در مورد پیامدهای Surnaturel ممکن است پابرجا نباشد. این مطالعه به دنبال روشن کردن و درک مجدد وظیفه الهیات طبیعی است که دی لوباک بر عهده گرفت، با این استدلال که این پروژه، حتی فراتر از علاقه او به رابطه طبیعت- فیض، مورد علاقه زندگی همیشگی او بود. نگرش متافیزیکی که در اینجا به نمایش گذاشته می شود، فضای داخلی آثار الهیاتی گسترده تر او را سازمان می دهد. الاهیات طبیعی دی لوباک از زمان انتشارش عمیقاً دچار سوء تفاهم شده است، و علاوه بر این، این سوء تفاهم ممکن است نزدیک‌ترین دلیل برای سرزنش دو لوباک توسط یسوعی‌ها در سال 1950 باشد، که به نوبه خود باعث تداوم این تصور غلط شد. کار روشنگری حاضر با تجزیه و تحلیل دقیق و ارزیابی مجدد نوشته های اولیه د لوباک و آثار او در مورد معرفت طبیعی خدا (Connaissance و Chemins) و همچنین با ارجاع به آرشیو تاریخی یسوعیان تا به حال دیده نشده در رم ادامه می یابد. به منظور ترسیم مسیر کامل اندیشه دو لوباک، تا نشان دهد که نمی توان گفت که او تمایز کلاسیک تومیست بین الهیات طبیعی و وحی را از بین می برد. این مطالعه با ارزیابی موفقیت اندیشه دو لوباک با توجه به بحث‌های فلسفه دین معاصر به پایان می‌رسد و این پرسش را مطرح می‌کند که تا چه حد ممکن است الهیات طبیعی او امروز مرتبط باشد. پایان نامه ارائه شده برای درجه دکتری فلسفه در دانشکده الهیات

ترجمه ماشینی : اندیشه اخلاقی جوزف باتلر و عقل گرایی اخلاقی ساموئل کلارک و پیروانش، جان بالگوی و ریچارد پرایس، غالباً در نتیجه این موارد متمایز می شوند: (الف) روش تجربی باتلر (مثلاً کید، استورجن). (ب) تأکید باتلر بر عشق به خود در «گذر ساعت خنک» (مانند پریچارد، مک فرسون). (ج) وجدان باتلر، جایی که بر اساس خوانشی نئوکانتی، باتلر با انتقال حسی از «تأیید بازتابی» کانتی از کلارکی ها پیشی گرفت (مثلاً، کورسگارد، داروال). انتقادات نئوکانتی از کلارکی ها در (ج) با (د) انتقادات فرانسیس هاچسون و دیوید هیوم از کلارکی ها سازگار است. (ه) انتقادات مدرن از شهودگرایی عقلانی که از هاچسون و هیوم پیروی می کنند (مانند مکی، وارناک). و (f) این ادعا که کلارکی ها در «نظریه قانون طبیعی پس از بازسازی» موقعیت ناآرامی داشتند (به عنوان مثال، بیزر، فینیس). (د)-(ه) بنابراین پایه تمایز بین باتلر و کلارکی ها در (a)-(c)، جایی که کلارکی ها، بر خلاف باتلر، به دلیل بازنمایی حقیقت اخلاقی به عنوان ادراک منفعل و بدیهی از بالقوه مورد انتقاد قرار می گیرند. حقایق غیر جالب این مطالعه با این استدلال که وجدان باتلر و کلارک بیش از یک مرجع دارد به (الف) - (ف) پاسخ می‌دهد. به طوری که وجدان به معنای تجربه فرد از قضاوت خود و قضاوت خداوند و نظم اخلاقی عقلانی بود. در نتیجه نظریه مشترک وجدان، باتلر و کلارکین نظریه یکسانی در مورد رشد اخلاقی داشتند: کارگزاران اخلاقی زمانی بالغ می‌شوند که از اطاعت از وجدان تنها بر اساس یکی از مراجع وجدان، به اطاعت از وجدان حرکت می‌کنند، زیرا انجام این کار رضایت هر یک است