جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : از دهه 1960 افزایش قابل توجهی در تعداد گروندگان شناخته شده از اسلام به مسیحیت وجود داشته است. این تز این سوال را مطرح می کند که آیا برخی از این مسیحیان سابق مسلمان درگیر فرآیند ساخت الهیات می شوند یا خیر، و اگر چنین است، می پرسد که این الاهیات ادعا می کنند که درباره خدا و رابطه انسان ها با خدا چه می دانند؟ این رساله با بهره گیری از دیالکتیک زمینه گرایی- زمینه سازی شوکی کو و جامعه شناسی دانش الهیات رابرت شرایتر، با استفاده از دو مطالعه موردی و بررسی برخی از متون نوشته شده توسط مسیحیان سابق مسلمان، به دنبال پاسخ به این سؤالات است. تئوری تغییر مذهب لوئیس رمبو و نظریه قدرت استیون لوکس برای روشن کردن پویایی های در حال تغییر قدرت که به تقویت زمینه های مدرن کمک کرده است استفاده خواهد شد که در آن تعداد بی سابقه ای از مسلمانان هم در معرض پیام مسیحیت قرار می گیرند و هم اگر بخواهند این کار را انجام دهند. بنابراین، قادر به تصاحب آن از طریق تغییر دین. دو مطالعه موردی مربوط به یک جامعه مسیحی است که کلیسایی با پیشینه مسلمان در جهان عرب زبان و برخی جماعات مسیحی ایرانی در دیاسپورای ایالات متحده و بریتانیا تأسیس کرده است. جنبه‌هایی از زمینه‌های این مؤمنان به تفصیل بررسی می‌شود، از جمله انگیزه‌های تغییر دین، تعداد و مکان نوکیشان، نحوه برخورد مسلمانان با مرتدان، تغییرات مهاجرت و ارتباطات، و مفهوم مسیحیت تغییر دین. مفهوم فرهنگ‌سازی که به توصیف ملاقات یک جامعه خاص با پیام مسیحی کمک می‌کند، به تحلیل جوامع و افراد مورد مطالعه کمک می‌کند. فصل پایانی موضوعات مختلفی را که در طول پایان نامه مطرح شده است، گرد هم می آورد و استدلال می کند که مسیحیان مسلمان سابق درگیر الهیات سازی هستند، که حوزه های مورد علاقه آنها شامل الهیات کلیسا، نجات و غسل تعمید و استعاره غالب است. در این الهیات مفهوم سازی عشق و قدرت است که دو صفت الهی را از یکدیگر جدایی ناپذیر می بیند. آنها معرفتی را نشان می دهند که خدا کیست و چگونه است، که از نظر آنها با دین سابقشان، اسلام آشتی ناپذیر است.

ترجمه ماشینی : از اوایل دهه 2000، مورخان روشنفکر به طور فزاینده ای تأکید کردند که روشنگری و دین مکشوف را می توان با هم آشتی داد، که در تضاد با تصویرهای سنتی است. در نتیجه این تغییر، تحقیقات فزاینده ای در مورد به اصطلاح "روشنگری مذهبی" - که شامل کاتولیک، یهودیت و پروتستانیسم است - ایجاد شده است. با این حال، تلاش برای قرار دادن نمایندگان روشنفکر همه ادیان در یک روشنگری فرااعترافی، به تدریج درک «مذهب روشنگرانه» را، به ویژه در زمینه پروتستان، سردرگم کرده است. برای مقابله با این تحول، این تز به دنبال ایجاد مجدد وجود روشنگری پروتستانی خاص و یکنواختی است که شامل انگلیکانیسم، لوتریانیسم آلمانی و لوتریانیسم سوئدی در طول «قرن طولانی هجدهم» بود. برای این منظور، تاریخ فکری و فرهنگی الهیات روشنگرانه در این کلیساها را بر اساس تاریخ‌نگاری موجود و متون و ارقام بنیادی آن ارائه می‌کند: ابتدا تحلیلی تطبیقی ​​از الهیات رالف کادورث، هنری مور، گوتفرید ویلهلم لایب‌نیتس ارائه می‌کند. ، جوزف باتلر و یوهان یواخیم اسپالدینگ. سپس دریافت الهیات آنها را در لوترانیسم سوئدی از طریق مکاتبات اریک بنزلیوس جوان و ژاکوب اکسلسون لیندبلوم ژورنال فور پرستر بررسی می کند. بر این اساس، این تز استدلال می‌کند که - با وجود تفاوت‌های معین - یک روشنگری پروتستانی قابل تشخیص وجود داشت که مشخصه اصلی آن یک الهیات طبیعی روشنفکرانه بود که بر خیرخواهی اساسی خدا و هماهنگی جهان و همچنین آزادی اساسی و معقول بودن تأکید داشت. از انسانیت این عقیده که عمدتاً در نتیجه «بحرانهای ارتدکس» پدید آمد و یکنواختی شدید اعترافات را غیرقابل دفاع کرد، بر پایه‌های افلاطونی-اراسمی و پیشرفت‌های علمی-فلسفی قرن هفدهم بنا شد. در حالی که بسیاری از ایده‌های آگوستینی اصلاح‌طلب را رد می‌کرد، با این وجود، با اظهار اعتقادی فردگرایانه و رهایی‌بخش که برای آنگلیکن‌ها و لوتران‌ها به یک اندازه جذاب بود، به‌طور مشخص دارای ویژگی پروتستانی بود. در واقع، تا پایان قرن هجدهم، بخش هایی از آن به یک جنبش خودآگاه تبدیل شد.

ترجمه ماشینی : نظریه تکامل داروین با انتخاب طبیعی شاید مهم ترین چالشی را که الهیات مسیحی در 150 سال گذشته با آن روبرو بوده است، ارائه کرده است. اگرچه بسیاری از فیلسوفان دین سعی در ترکیب دین و داروینیسم داشته اند، به نسبت کمتر به این موضوع پرداخته شده است که چگونه نظریه تکامل داروین از دستور زبان خاص و محتوای خاص آموزه مسیحی استفاده می کند. این پایان نامه، تمرینی در الهیات سیستماتیک، اعتقاد مسیحی به شخص مسیح را در پرتو داروینیسم به طور انتقادی بررسی می کند و به سؤالات کلیدی به عنوان موضوعاتی برای تأمل الهیات و نه فلسفی نزدیک می شود. پس از داروین، مدل‌های سنتی انسان‌محور از آموزه‌های مسیحی، که بر رابطه خدا با انسان در عیسی مسیح متمرکز شده‌اند، ناکافی هستند. از آنجایی که انسان با قلمرو وسیع‌تر حیوانی، گیاهی و زمین‌شناسی پیوسته است و به‌طور جدایی ناپذیری با اکوسفر وسیع‌تر مرتبط است، الاهیات مسیحی اکنون باید بر رابطه خدا با کل کیهان در مسیح تمرکز کند، و کل جهان را به‌عنوان ساخته‌شده در تصویر خدا ببیند. . به همین ترتیب، مفاهیم سنتی غایت شناسی مسیحی باید در پرتو داروینیسم تجدید نظر شود. این پایان نامه بازنگری سازنده الهیاتی در آموزه مسیحی - و به طور خاص مسیح شناسی - به دنبال درک ایمان مسیحی به عیسی مسیح در پرتو دانش علمی است. از آنجایی که تیلارد دو شاردن پایدارترین و منسجم ترین تلاش را برای بازنگری آموزه مسیحی در پرتو تکامل انجام داد، این پایان نامه خوانشی انتقادی از کار او ارائه می دهد و زمینه های ضعف انتقادی را در پاسخ های تیلارد به چالش های جدید الهیات شناسایی می کند. مهمتر از همه، فرضیات لامارکی و برگسونی تیلهارد به نظر می رسد که الهیات تکامل او را مشکوک می کند: ظهور نئوداروینیسم به این معنی است که کار او منسوخ شده و نیاز به تجدید نظر دارد. اگرچه تیلارد بسیاری از سوالات درست را پرسید، اما راه حل های او اکنون ناکافی هستند. پس از مطالعه دقیق منابع نئوداروینیستی، این پایان نامه اصلاحی سازنده برای مسیح شناسی کیهانی تیلارد ارائه می دهد، که هم به حساسیت های ارتدکس وفادار است و هم با تحولات معاصر مرتبط است.

ترجمه ماشینی : با ظهور تکثر مذهبی و تجدید حیات عمومی جهانی دین، ناآرامی های اجتماعی عمیق و حتی خشونت مهلک منجر به نیاز شدید جوامع متکثر برای ایجاد چارچوبی از «مدنیت عمومی» شده است. اخیراً چارچوب های سکولاریستی مانند چندفرهنگی و پلورالیسم قانونی مطرح شده است. با این حال، تا آنجا که این رویکردها غیراخلاقی تلقی می شوند، نسبی گرا هستند و در نتیجه فاقد منابع مورد نیاز برای ایجاد یک مدنیت عمومی جهانی هستند. همچنین، رویکردهایی برای ساختن یک «جامعه عادلانه» هم در اندیشه اجتماعی کاتولیک و هم در فقه اسلامی، به طور خاص بر اساس «منافع عمومی» صورت گرفته است. مشکل این رویکردها این است که به اصطلاح «خیر مشترک» به طور درونی تعریف شده است که «خوب» به طور اجتناب ناپذیری غیر معمول است. مبنای امیدوارکننده‌تری برای ساختن چارچوبی جهانی از مدنیت عمومی در مفهوم کلاسیک «خیر انسانی» یافت می‌شود. بحث در سه مرحله اصلی پیش می رود: (1) ارزیابی انتقادی نیروهای ایدئولوژیک و جامعه شناختی که منجر به چندپارگی جامعه مدرن و افول زندگی عمومی شده است. (2) ترسیم «خیر انسانی» که بر اساس آن چارچوبی از مدنیت عمومی بین سنت‌های کاتولیک و اسلامی ایجاد می‌کنم. و (3) تصویری از چارچوب پیشنهادی در میندانائو، فیلیپین که یکی از طولانی‌ترین درگیری‌های داخلی در تاریخ را نشان می‌دهد. بحث اصلی این است که الاهیات سیاسی کاتولیک و اسلامی هنگامی که در قالب «خیر انسانی» در مقابل «خیر عمومی» مجدداً چارچوب بندی شوند، ساخت مدنیت عمومی را تقویت می کنند. در حمایت از این تز، من دکترین کاتولیک imago dei و مفهوم اسلامی فطره را به عنوان همتای مفهومی آینده‌نگر ایده «خیر انسانی» بررسی می‌کنم. من با تجزیه و تحلیل دامنه جهان وطنی چارچوب مدنیت عمومی که مبتنی بر «خیر انسانی» است، نتیجه‌گیری می‌کنم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بر اساس تجربه من به عنوان یک تبعه ایالات متحده که به عنوان مبلغ در برزیل از سال 2003 تا 2010 زندگی می کند، به بررسی مسائل فرهنگی، سیاسی و اخلاقی مرتبط با رسالت مسیحی، با تخصیص مجدد زندگی و اندیشه ایوان ایلیچ می پردازد. این پایان نامه تمرینی برای انجام الهیات با و بعد از ایلیچ است. یکی از اهداف پایان نامه من پاسخ به «شکاف پژوهشی» در رابطه با ایلیچ در زمینه الهیات است. در تخصیص مجدد ایلیچ برای الهیات معاصر، تز من دوگانه است. اول، من تفسیر صریح الهیات او (متمرکز بر تجسم) را همراه با نقد اجتماعی قبلی او (متمرکز بر خوشرویی) می‌آورم» و استدلال می‌کند که آنها در کنار هم به‌عنوان بیان «مسیحیت تجسمی» عمل می‌کنند. دوم، من نشان می‌دهم که او سهم قانع‌کننده‌ای را در گزارش‌های معاصر از رسالت مسیحی، با مفاهیم عملی برای مأموریت تجسمی، ارائه می‌کند. شرایطی که این جنبش تجسمی را تضعیف و فاسد می کند؛ بینش او در مورد پرورش شادی به عنوان پاسخی به نگرانی های اجتماعی گسترده تر، مانند بحران های اقتصادی و اکولوژیکی، به عنوان ابزاری برای بازپس گیری آزادی زندگی در امید و «طولانی کردن تجسم.

ترجمه ماشینی : درک ویلفرید وارد از وحی الهی در سه مرحله ظاهر شد. وارد در اولی با «آگنوستیک» و «اثبات گرایی» مواجه شد که نتیجه آن کاوش در ماهیت عرفان در قدیسان و نیز تبیین قدیسان به عنوان مرجعی برای پذیرش کلیسا از وحی الهی بود. مرحله دوم وارد در اوج مناقشات مدرنیستی اتفاق افتاد، که در آن او درگیر مناقشات جورج تیرل در مورد ماهیت سپرده ایمان و توضیح ما از ودیعه بود و اینکه آیا می توان مکاشفه اولیه را semper eadem در نظر گرفت. سومین و آخرین مرحله الهیات وارد از وحی الهی تا حدی به علاقه او به ماهیت «تخیل» و «وجدان» و نقش آنها در دریافت وحی الهی بازمی گردد. بسیاری از سؤالات مربوط به وحی الهی که وارد در مورد آنها توضیح می دهد، هنوز با ما وجود دارد. این پایان‌نامه به پرسش‌های اساسی الهیات وحی وارد می‌پردازد، که شامل درک او از دریافت وحی الهی توسط موضوعات مسیحی می‌شود که در چارچوب سه مرحله الهیات او آشکار می‌شود.

ترجمه ماشینی : من استدلال می‌کنم که بهترین مفهوم از خدا، برای اهداف تحقیق در مورد وجود و ماهیت خدا، مفهومی است که از در نظر گرفتن گرفتاری‌های انسانی و چگونگی ارضای اشتیاق وجودی جویندگان انسانی به دست می‌آید. سایر روش‌های رایج تصور خدا، مانند برخی از الهیات وجود کامل و الهیات کتاب مقدس، این مؤلفه انگیزشی حیاتی را در ساخت مفهوم خدا از دست می‌دهند. مفهوم خدا که در این پروژه ارائه می شود، خدا به عنوان نجات دهنده، موجودی را مشخص می کند که مایل و قادر است بشریت را از مخمصه احتمال مرگ شخصی، شکست اخلاقی و شر بلاعوض ظاهری نجات دهد. معلوم خواهد شد که این تصور از خدا چندان بی شباهت به تصورات سنتی نیست. برای نجات انسان ها از گرفتاری هایشان، خدا باید فوق العاده قدرتمند و باهوش، از نظر اخلاقی کامل، جاودانه و دارای رابطه باشد. با تجهیز به این مبانی مفهومی و پس از پرداختن به تعدادی ایراد، از جمله تشکیک دینی ناشی از نگرانی در مورد ناگفتنی بودن الهی، می‌توان در صورتی که چنین موجودی مفهوم خدا را نجات‌دهنده برآورده کند، پیامدهای معرفت‌شناختی آن را بررسی کرد. ویژگی هایی که این موجود در صورت وجود داشت و دلایلی که انسان ها در انتساب آن ها موجه می شوند، نشان می دهد که برخی معرفت شناسی های دینی گمراه، فدایی و الهیات طبیعی هستند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تجزیه و تحلیل بین رشته ای مناجات جدید کلیسای انگلستان (عبادت مشترک) را از نقطه نظر بوم شناختی انجام می دهد: استفاده از نظریه پاسخ خواننده، تحلیل ادبی، بررسی علمی اجتماعی، الهیات آزادی، اخلاق محیطی و سیاسی و الهیات مذهبی. فصل اول تأثیرات الهیاتی، سیاسی و جامعه‌شناختی بر اصلاح دینی را بررسی می‌کند که شامل فرهنگ‌سازی، بیان اخلاق در دعای کلیسا، الهیات رهایی بخش، فناوری و کشاورزی کشاورزی می‌شود. فصل 2 روش‌های تغییر عبادت و دامنه نمایان ساختن آفرینش در عبادت را در نظر می‌گیرد. فصل 3 توجیهی را در نظریه پاسخ خواننده برای تعیین اولویت های بوم شناختی برای نقد عبادت می یابد. تحلیل متون عبادی رایج: در فصل 4 با استفاده از تحلیل ادبی; در فصل پنجم از طریق بررسی علمی اجتماعی روحانیون با استفاده از عبادت مشترک. فصل 6 به تفصیل به جمع آوری و ارسال ارتباطات می پردازد و بازنویسی بوم شناختی 9 متن نمونه را انجام می دهد. فصل 7 درس هایی را برای بازنگری دینی به طور کلی و برای اصلاحات دینی به طور خاص مشخص می کند، با توجه خاص به الهیات خلقت ناهماهنگ کشف شده در پرستش مشترک، ضرورت تجدید نظرهای آینده، و اهمیت و پیامد تغییرات تکنولوژیک برای نویسندگان و مفسران آیین مذهبی.

ترجمه ماشینی : مطالعه مناقشات مذهبی مرتبط با میراث جان ویکلیف در سال های اخیر شاهد گسترش گسترده ای بوده است. دین و معنویت لولارد هم در سطح متن و هم در سطح جامعه شناسی مورد بررسی قرار گرفته است. این پایان نامه به جای آن از منظر الهیاتی و فکری-تاریخی با تمرکز بر متون الهیاتی که در پاسخ به لولاردی خلق شده اند به این دوره می پردازد. این به تفصیل توضیح می‌دهد که چگونه تلاش‌ها برای دفاع و حفظ «ارتدوکس» در طول زمان به اشکال جدیدی از تنوع و تنش در دین انگلیسی منجر شد. با این حال، این نشان می دهد که برخی از مواضع و راهبردهای الهیاتی مشخص حتی از طریق این صداهای متنوع ثابت بودند. فصل اول مجموعه‌ای از مطالب مرتبط با آن را از حدود دهه اول قرن بررسی می‌کند. علایق مشترک در اقتدار، کلیسای شناسی، فضیلت و کتاب مقدس را در کنار اولویت های متفاوت برای کلیسا، و استراتژی های متنوع برای مخالفت با لولاردی دنبال می کند. فصل دوم ترجمه عبادی نیکلاس لاو، آینه زندگی پربرکت عیسی مسیح را بررسی می‌کند و استدلال می‌کند که این اثر با دستور کار مشابهی شکل می‌گیرد، که دوباره در بحث‌های مرجع الهیات ظاهر می‌شود. فصل 3 به دکترینال 1427 توماس نتر می پردازد و نشان می دهد که این نیز تحت تأثیر یک دستور کار جدل و عذرخواهی در الهیات سیستماتیک آن است. فصل چهارم مشغله‌های مشابهی را بعداً در الهیات بسیار متفاوت رجینالد پکاک نشان می‌دهد، که هدف اعلام شده‌اش از «سرکوب» خطای لولارد او را با تأکیدش بر عقل و دسترسی در دین در تضاد قرار داد. در فصل پنجم این با شکل توماس گاسکوین که ادامه بقای بسیاری از دغدغه‌های الهیاتی و مذهبی لولاردی را در غیاب برنامه ضد لولاردی نشان می‌دهد متعادل می‌شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به جنبه استدلالی مشروعیت می پردازد. اگر قرار است شهروندان در مواجهه با اختلافات اخلاقی، مذهبی و فلسفی فراوانشان به عنوان شهروندان از نظر اخلاقی آزاد و برابر احترام گذاشته شوند، چه دلایلی باید برای توجیه قوانین قهری استفاده شود؟ بسیاری از نظریه پردازان «لیبرالیسم سیاسی» را تأیید می کنند که بر اساس آن قوانین باید برای همه شهروندان با دلایلی که آنها می توانند بپذیرند توجیه شوند. این ادعا به دو صورت متضاد تفسیر شده است. دیدگاه غالب، که من آن را «لیبرالیسم عقل عمومی» می‌نامم، معتقد است که قوانین باید با توسل به مجموعه‌ای از ارزش‌ها توجیه شوند که همه شهروندان می‌توانند علیرغم اختلاف نظرهای فراوانشان در آن سهیم باشند. در بخش اول پایان نامه، من استدلال می کنم که این دیدگاه را باید به نفع «لیبرالیسم موجه» رد کرد، که معتقد است قوانین باید به طور قطعی برای هر شهروند بر اساس همه دلایلشان توجیه شوند. من همچنین به چالش «دیدگاه دلایل درست» پاسخ می‌دهم، که این ادعا را رد می‌کند که قوانین باید برای شهروندان با دلایلی که می‌توانند بپذیرند توجیه شوند. چندین اعتراض برجسته به لیبرالیسم سیاسی ادعا می کنند که با اعتقاد مذهبی متعهد ناسازگار است. در بخش دوم پایان نامه با پرداختن به الهیات مسیحی به بررسی این موضوع می پردازم که آیا در مورد مسیحیت نیز چنین است یا خیر. من استدلال می‌کنم که بسیاری از ایرادات رایج به لیبرالیسم سیاسی شکست می‌خورند، اما برخی از استدلال‌ها که نشان می‌دهند مسیحیان باید لیبرالیسم استدلال عمومی را بر اساس باورهای دینی خود تأیید کنند، شکست می‌خورند. با این وجود، مسیحیان می توانند لیبرالیسم سیاسی و به ویژه لیبرالیسم توجیه گر را بپذیرند. با این حال، الزامات لیبرالیسم موجه و اعتقادات مسیحی افراد گاهی با هم تضاد دارند. لیبرال‌های توجیه‌گر باید بپذیرند که افراد گاهی می‌توانند به‌طور موجهی دومی را بر اولی ترجیح دهند. بحث کلی من این است که لیبرالیسم توجیه گر بهترین توضیح را از جنبه استدلالی مشروعیت ارائه می دهد، و این تا حدی با سازگاری آن با الهیات مسیحی نشان داده می شود.