جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : با توجه به افزایش مهاجرت جهانی و اهمیت روابط بین فرهنگی مثبت در سراسر مرزهای ملی، این پایان نامه کاوشی میان رشته ای در شکل گیری هویت در مهاجرت ارائه می دهد که از لنزهای الهیاتی، روانشناختی و جامعه شناختی استفاده می کند. برای این منظور، من نظرات سه نفر از طرفین - دکتر. میروسلاو ولف، جنی هیون چونگ پاک، و استنلی هاورواس - برای تشکیل مبنای نظری الهیات اولیه هویت مسیحی (فصل 6). علاوه بر این، داده‌های تحقیقات اجتماعی معاصر من ساختار اجتماعی هویت‌های مذهبی، قومی و ملی را در میان مهاجران انجیلی متولد خارج که برای ادامه تحصیلات آکادمیک پیشرفته وارد ایالات متحده شده‌اند و در سال‌های 1983 تا 2013 فارغ‌التحصیل شده‌اند را بررسی می‌کند. از یک نمونه مصاحبه شده از هجده فارغ التحصیل و نمونه مورد بررسی شامل 405 فارغ التحصیل، من بررسی می کنم که چگونه این شرکت کنندگان هویت خود را در تجربیات مهاجرت خود درک کردند. سوال اصلی پژوهشی من این است: ایمان مذهبی شخصی فرد چگونه با ساخت هویت فرد در مهاجرت بین المللی ارتباط دارد؟ داده‌های این نمونه‌ها ادعاهای قبلی مبنی بر اینکه هویت‌ها هم ثابت و هم سیال هستند را تأیید می‌کند و نشان می‌دهد که در مقایسه با سایر هویت‌های شخصی، ایمان در ساخت هویت اصلی است. من یافته های خود را در مورد رابطه بین مذهب و ساخت هویت شخصی، رابطه بین مذهب و الگوهای مهاجرت شخصی، مذاکره درباره هویت های چندگانه در میان جمعیت مهاجر تحصیل کرده و رابطه بین مهاجرت و هویت فردی ارائه می کنم (فصل 8). من این تحقیقات نظری و اجتماعی را برای ارائه یک الهیات اولیه از هویت مسیحی در مهاجرت ترکیب می‌کنم، که نتیجه اولیه آن این است که مهاجرت جزء لاینفک شکل‌گیری هویت مسیحی است (فصل 9). در نهایت، در پایان، پیامدهای نتیجه گیری خود را برای سازمان های اجتماعی و مؤسسات آموزشی ارائه می کنم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه توسعه دکترین برزخ را در الهیات الهیات قرن نوزدهم جان هنری نیومن (1801-1890) ترسیم می کند. من آغاز این پیشرفت را از 1816-1828 با شناسایی مضامین کلامی کلیدی از نوشته‌های انجیلی اولیه نیومن در مورد تقدس، تطهیر و تبدیل دنبال می‌کنم. نیومن پس از رد انجیلییسم در دوران جوانی خود، از سال 1828 به بعد به تدریج به سمت آنگلیکانیسم کلیسای عالی حرکت کرد و آموزه انگلیکن "دولت متوسط" را پذیرفت. از سال 1830 او شروع به موعظه در مورد این آموزه با ارائه آن به عنوان جایگزینی برای "چشم انداز افسرده" برای دکترین "رومیشی" برزخ کرد. با این حال از 1837-1845 دیدگاه های او در مورد برزخ به طور قابل توجهی پس از مطالعه احکام Tridentine تغییر کرد. در سال 1841 او در تراکت XC از تراکت برای تایمز ادعا کرد که تغییرات قابل توجه در فرمول بندی ماده 22 از XXXIX مقالات به این معنی است که کلیسای انگلیس دکترین برزخ را در شکل اولیه آن رد نمی کند، بلکه فقط "رومیش" را رد می کند. افراط در الهیات قرون وسطی که تدریس او را مخدوش کرده بود. ادعای او مبنی بر اینکه بین آنچه ترنت در برزخ تعلیم داد و آنچه که کلیسای انگلستان در ماده بیست و دوم داشت اختلافی وجود ندارد، باعث اختلافات گسترده در میان معاصران او شد. در سالهای اولیه کاتولیک رومی خود، از 1845-1853، او در ابتدا مدل تنبیهی معمول برزخ را پذیرفت، اما به طور فزاینده ای به سمت درک اصلاحی این دکترین متمایل شد. در سال 1865 نیومن یک الهیات برزخ را در رؤیای جرونتیوس شرح داد، که در آن نشان داد چگونه روح به جای پاک شدن توسط آتش مادی، با تجربه ای منحصر به فرد و آنی از قدوسیت خدا پاک می شود. من نشان می‌دهم که چگونه الهیات او در مورد برزخ در رویا سهم قابل توجهی را در درک جدیدی از دکترین در الهیات کاتولیک رومی نشان می‌دهد.

ترجمه ماشینی : تفاسیر اولین الهیات بارت بیشتر جهت گیری آخرت شناختی آن را ایجاد کرده است. به طور معمول، چنین قرائتی درک می کند که تاریخ بشر توسط حضور خدا تضعیف شده است. علاوه بر این، این تفاسیر معمولاً معتقدند که تا مرحله «بالغ» بارت - سال‌های جزم‌شناسی کلیسایی او - تعادل حاصل نشده بود. این تز افکار اولیه بارت را مجدداً بررسی می‌کند تا نشان دهد که نمی‌توان آن را مخالفت نامتعادل حضور خدا با تاریخ بشری توصیف کرد. قصد بارت این نبود که امر تاریخی را باطل یا نفی کند، بلکه آن را محدود و نسبی درک کرد. بر این اساس، فصل آغازین نقد بزرگ بارت از دین را در آثار اولیه‌اش می‌خواند، به‌ویژه به نوعی از دین که موقتی بودن تاریخ را گریزناپذیر می‌دید. در مواجهه با چنین عقل گرایی، بارت بر محدودیت های دین پافشاری می کرد. با این حال، این محدودیت ها به معنای آسیب دیدن دین نیست. فصل دوم با توجه به روایت بارت از اقتدار نسبی موعظه، سنت و تعصب به بررسی چگونگی عملکرد دین در رابطه با حضور تاریخی خدا می‌پردازد. در برابر عقل گرایی مدرن، بارت ادعا کرد که این اشکال تاریخی دقیقاً به این دلیل معتبر هستند که ویژگی تاریخی آنها توجه را به محدودیت های تاریخی موجودات انسانی جلب می کند. فصل اول به این موضوع می پردازد که چگونه پیکربندی اولیه بارت از رابطه زمان با ابدیت، درک او از روش و اهمیت الهیات تاریخی را شکل داد، با این استدلال که بخشش خداوند به هر دوره تاریخی - نه فقط دوره مدرن - اجازه می دهد که مهم باشد. کلیسا تا حدی با ارائه گزارش های سخاوتمندانه از تاریخ بشر، ایمان خود را به بخشش اعلام می کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بررسی ماهیت مسیح شناسی در میان پنطیکاستی های معمولی در هند است. پنطیکاستالیسم به سرعت در میان گروه‌های قبیله‌ای، دالیت‌ها، کاست‌های پایین‌تر و مردم عادی در حال رشد است. با این حال، جنبش هویت الهیات خود را به منظور تحکیم و توسعه بیشتر بیان نکرده است. بنابراین، این مطالعه با هدف تحلیل مسیح شناسی معمولی با استفاده از روش های تحقیق کیفی مانند مصاحبه، گروه های متمرکز و مشاهده مشارکتی انجام می شود. استدلال می شود که درک مسیحی آنها در شرایط چالش برانگیز شکل گرفته و بیان شده است و انرژی فوق العاده ای از طریق پدیده های پنطیکاستی مرتبط با احیاگری به آنها داده شده است. پنطیکاستی‌های معمولی هند، عیسی را به‌عنوان شفادهنده، جن‌گیر، تأمین‌کننده و محافظ در زمینه مراقبت‌های بهداشتی ضعیف، جهان‌بینی روحی، فقر شدید، سیستم طبقاتی و آزار و اذیت مذهبی درک می‌کنند. تجربه مسیحی آنها آنها را قادر می سازد تا عیسی را به عنوان نجات دهنده، خداوند و خدای برتر بپذیرند. این مضامین مسیحی با سنت بزرگتر پنطیکاستی، الهیات و در واقع شهادت عهد جدید همخوانی دارند. این استدلال به طور انتقادی با دانش پنطیکاستی و سنت گسترده‌تر مسیحی برای پیشنهاد اصلاح این مقوله‌های مسیح‌شناختی درگیر است.

ترجمه ماشینی : این تز استدلال می کند که یک الهیات پنطیکاستی در مورد تبدیل را می توان به بهترین وجه از نظر مفهوم کتاب مقدس Shalom درک کرد. این پایان نامه به یک مدل جامع عملی- الهیاتی کمک می کند که تبدیل را از نظر کار و پاسخ به شالوم خدا در سه بعد کلیدی ارائه می دهد: بازآفرینی، هویت و سرنوشت. این مطالعه به دو انگیزه اصلی پاسخ می دهد: (1) فقدان شناسایی شده الهیات پنطیکاستی در مورد تبدیل. این یک شکاف قابل توجه در الهیات جنبش است، به ویژه در بریتانیا، جایی که پنطیکاستالیسم همچنان روند انحطاط کلیسا را ​​کاهش می دهد. و (2) کلیشه‌ای شناخته‌شده از تجربیات تبدیل کاریزماتیک پنطیکاستی در رشته‌های مختلف بر اساس یک موتیف «رویداد»، علی‌رغم اینکه زمینه مطالعات تبدیلی به سمت یک رویکرد فرآیند محورتر و کل زندگی حرکت می‌کند. هدف این پایان نامه شناسایی و تحلیل انتقادی تجارب تغییر دین و الهیات مؤمنان عادی در چارچوب جماعت آنها و در گفتگو با گفتمان کلیسایی و دانشگاهی بود. روش‌های درون‌رشته‌ای استفاده شد، با مدل مرحله‌ای تبدیل مذهبی لوئیس رمبو، چارچوبی را برای جمع‌آوری داده‌ها فراهم کرد. مطالب از یک مطالعه موردی در جماعت پنطیکاستی Elim جمع آوری و تجزیه و تحلیل شد، با استفاده از روش های کیفی: مشاهده شرکت کنندگان، تجزیه و تحلیل ادبیات، و مصاحبه با داستان زندگی.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بررسی دیدگاه هرودوت در مورد خدایان و چگونگی ارتباط آنها با زندگی و تاریخ بشر و به ویژه نحوه تعامل روایت و الهیات است. این کتاب به چهار فصل تقسیم می شود: فصل اول (تاریخ الهیات هرودوتی) به دو بخش تقسیم می شود. در ابتدا، دریافت دیدگاه‌های الهیاتی هرودوت را از دوران باستان تا امروز، با تمرکز بر اظهارات هشداردهنده‌ها مبنی بر اینکه «الوهیت فتونروس است»، که از زمان پلوتارک موضوع بحث و مناقشه بود، بیان می‌کنم. من نقش فشارهای بلاغی و مذهبی معاصر را در جعل سنت‌های تفسیری مختلف بررسی می‌کنم و سیر تحول آنها را در پنج قرن اخیر پژوهش دنبال می‌کنم. بخش دوم به بررسی مفروضات و رویکردهای پژوهشی جدیدتر به مشکلاتی می‌پردازد که در الهیات هرودوتی به وجود می‌آیند. فصل دوم (گفتمان‌های دینی در تاریخ‌ها) درک ما را از ناسازگاری‌های الهیاتی هرودوت، که به طور فزاینده‌ای بر بحث درباره دین هرودوتی مسلط شده است، توسعه می‌دهد. من این مورد را مطرح می کنم که هرودوت از گفتارها یا فهرست های الهیات مختلفی استفاده می کند که (به معنای واقعی کلمه) کاملاً ناسازگار هستند. من تأثیر سبک روایت، شخصیت روایی و زمینه را بر مفروضات الهیاتی و واژگان هرودوت بررسی می کنم، قبل از اینکه به سؤال «باور» خود او توجه کنم. فصل سوم (فتونوس خدایان و انسان ها) تحلیل خود من را از مفاهیم بسیار مورد مناقشه «فتόνος الهی» و «νέμεσις» در تاریخ ها و یونانی کلاسیک به طور گسترده تر ارائه می دهد. من با بررسی استفاده از فتونوس در بافت انسان از هومر تا قرن چهارم شروع می کنم. سپس تحلیلی دقیق از معنا و اهمیت پنج سخنرانی ارائه می‌دهم که ادعا می‌کنند «الوهیت فتونروس است» (یا فتونی)، که مقدم یا به چشمگیرترین واژگونی‌های بخت در اثر اشاره می‌کنند. فصل چهارم (الهیات در لوگوس کرزوس) به تحلیل رفتار الهیات در لوگوس کرزوس می پردازد. این کتاب به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه هرودوت روایتی منسجم می‌سازد، در حالی که درباره اصول الهیات متعدد جهان معاصر و سنت روایی خود مذاکره می‌کند. من استدلال می‌کنم که شخصیت کرزوس و سخنان فریبنده‌ای که او را مجبور به مبارزات انتخاباتی می‌کنند معمولاً به اشتباه خوانده می‌شوند، عمدتاً به دلیل تلاش برای تفسیر داستان بر اساس الگوی روایی کاملاً متفاوت که با اصول نابهنگام «خیرخواهی» یا «عدالت الهی» سازگار است. اپیلوگ مضامینی را که در فصول قبل مورد بحث قرار گرفت، با برخی از نظرات در مورد رابطه بین ادبیات و الهیات به طور کلی تر، گرد هم می آورد.

ترجمه ماشینی : اگرچه ریمون پانیککار ژانر متفاوتی را در الهیات کثرت‌گرایانه ادیان نشان می‌دهد، پاسخ او به پرسش کثرت‌گرایانه با سنت‌های دینی همخوانی ندارد، زیرا معنای دینی از طریق جدایی دائمی با خداباوری پوشانده می‌شود. یعنی بگوییم خداباوری باید معیار الهیات کثرت گرایانه ادیان باشد. از این نظر، جهت تعامل گفتگوی پانیککار، جدایی از خداباوری را برجسته می کند. در حالی که هر رویکردی دارای ابعاد مثبت و منفی است، محدودیت چارچوب غیر خداباورانه این است که نمی تواند به امکانات خداباورانه برسد. بنابراین، پژوهش حاضر با پژوهش‌های قبلی در مورد پانیک‌کار متفاوت است، زیرا سایر مفسران پانیک‌کار با بهره‌گیری از روش غیر خداباورانه‌اش، امور را در جهت کثرت‌گرایانه‌تری می‌برند، اما من ترجیح می‌دهم رویکرد خداباورانه‌تری را در روش کثرت‌گرایانه او بازیابی کنم. بر این اساس، مشکل اساسی که این پایان نامه به دنبال پرداختن و بحث آن است، جهت گیری غیر خداباورانه رویکرد کثرت گرایانه پانیککار است. فصل اول استدلال می کند که روش غیر خداباورانه او از بستر و تعامل بین فرهنگی او سرچشمه گرفته است. فصل دوم استدلال می کند که مقولات غیر خداباورانه پانیککار معنای خداباوری رویکرد کثرت گرایانه او را پوشانده است. فصل مربوط به پنوماتولوژی ادعا می کند که مفهوم روح او دارای معنای خداباوری نیست، بلکه دارای مفاهیم غیر خداباوری است. فصل چهارم مسیح شناسی غیر خداباورانه پانیککار استدلال می کند که رویکرد او مسیح را به مفهومی غیر خداباورانه تقلیل می دهد. فصل پنجم بیان می‌کند که شیوه تعلق چندگانه او بر تجارب ایمانی منحصربه‌فرد نادیده می‌گیرد، زیرا رویکرد غیر خداباورانه پانیککار با سنت ایمانی خاصی موافق نیست. بنابراین، در فصل ششم، من یک تصحیح خداباورانه به نام خداباوری انسان-کیهانی را پیشنهاد می‌کنم تا الهیات کثرت‌گرایانه غیر خداباورانه ادیان پانیککار را دوباره جهت‌دهی کند. من استدلال می کنم که خداباوری انسان کیهانی از خداباوری به عنوان پیش نیاز و پایه الهیات کثرت گرایانه ادیان حمایت می کند

ترجمه ماشینی : این پایان نامه اندیشه کویکر رابرت بارکلی (1648-1690) را با تمرکز بر دیدگاه های الهیاتی او در مورد رابطه بین خود و دیگران، از سوتریولوژی تا شهادت صلح، مورد مطالعه قرار می دهد. پایان نامه دو هدف اصلی دارد. اول این است که این سوال را در مورد دیدگاه مدرن بارکلی مطرح کنیم. الاهیات او برای مدت طولانی به عنوان یک عامل بیرونی یا خارجی توسط الاهیات خودتأیید کننده کواکرز لیبرال به طور منفی مورد توجه قرار گرفته است. دوم این است که امکان دیگری برای درک کواکریسم و ​​کاربردهای عملی آن در صلح‌طلبی از منظری متفاوت از دیدگاه تجربی و فردگرایانه امروزی بررسی شود. کل پژوهش با استفاده از مفهوم خود به عنوان محور مرکزی برای تحلیل انجام شده است. این تز با تحلیل الهیات بارکلی و شهادت صلح او و قرار دادن آنها در چارچوب مسیحیت سنتی، ویژگی غایب دیگر کواکریسم لیبرال را نشان می‌دهد و وظیفه مسیحی قدیم-جدید را نشان می‌دهد که کواکرها به عنوان گواهی برای خدا بر عهده می‌گیرند. به گشودگی مسیح نسبت به دیگران. مضامین خاص عبارتند از (1): «انکار خود» در الهیات بارکلی به عنوان یک ضد ایمان در برابر کالوینیسم ارتدوکس و آرمینیانیسم تقلیل دهنده خود، (2): ویژگی کواکریزم لیبرال و تاریخ نگاری آنها که توسط یک پیش فرض بررسی نشده از تأیید خود تأیید شده است. و ارزیابی مجدد بارکلی از این منظر، (3): جهت گیری خودمحور لیبرال ها در صلح طلبی در اعتقاد ساده آنها به محاسبه پذیری و تقلیل پذیری دیگران، (4): موضع دوگانه، یا امکان و عدم امکان در دیدگاه بارکلی در مورد کمال و پادشاهی، که بازتاب روابط خود-دیگری است، و همچنین در ارتباط نظری بارکلی از کمال به فرمان مسیح مبنی بر «دوست داشتن دشمنان» توضیح داده شده است (5): کلیسا به عنوان مکانی برای تجسم پادشاهی، و گسترش عملی آن به سراسر جهان در صلح‌طلبی، برای تحقق حکومت خدایی فراتر از منطق مستقل.

ترجمه ماشینی : از زمان آغاز به کار خود در انتشار کتاب الهیات سیاه و قدرت سیاه جیمز کون در سال 1969، الهیات سیاهان دانشگاهی خود را تجسم معاصر انگیزه آزادی‌خواهانه می‌دانست که باعث پیدایش کلیساهای سیاه‌پوستان در دوران پیش از جنگ شد. هم الهیات رهایی‌بخش سیاه‌پوستان و هم زن‌گرایی خود را محکم در سنت کلیسای سیاه‌پوستان قرار می‌دهند و نقدهایشان را به‌عنوان اقدامات اصلاحی می‌دانند که کلیسا را ​​به پذیرفتن آن باورها و دیدگاه‌هایی که می‌توانند با وفاداری بیشتری به رسالت رهایی و تمامیت برای جوامع سیاه‌پوست بیان کنند، می‌دانند. این رساله با این استدلال که اصلی ترین ادعاهای الهیاتی کلیساهای سیاهپوست، که ماهیت پرهیزگاری دارند، با باورهای مرکزی الهیات/زن گرایی سیاهپوستان که زیربنای لیبرالیسم الهیاتی است، قابل مقایسه نیست، این خودفهمی از الهیات سیاهان و زن گرایی را به چالش می کشد. این پایان نامه با به کارگیری تئوری های اکتشافی توماس کوهن در مورد تغییر پارادایم و قیاس ناپذیری، نشان می دهد که ظهور الهیات رهایی بخش سیاهپوستان، ایجاد پارادایم آزادی خواه سیاه را تشکیل می دهد که نشان دهنده انحراف بنیادی از پارادایم پیتیست است که دیدگاه الهیات اساسی کلیساهای سیاه را در سراسر جهان تعریف کرده است

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی کمک های جرالد اوکالینز اس جی به الهیات بنیادی در پنجاه سال گذشته می پردازد و بر سه حوزه بینش به هم پیوسته تمرکز می کند: رابطه تاریخ با مکاشفه، محوریت مسیح، و جهان گرایی و گفتگوی بین ادیان، و به آنها اشاره می کند. در طول زمان در الهیات او پیشرفت کرد. این بررسی انتقادی از مشارکت های اوکالینز در زمینه الهیات بنیادی - به ویژه بینش او در مورد وحی و تاریخ، مسیحیت محوری او، و درک او از رابطه بین مسیحیت و ادیان غیر مسیحی ارائه می دهد. این مضامین به هم پیوسته هسته اندیشه او را در الهیات بنیادی تشکیل می دهند و بینش های مهمی را از حوزه های مختلف مورد علاقه، مانند مسیح شناسی، جهان گرایی، و انسان شناسی مسیحی گرد هم می آورند. این پایان نامه نشان خواهد داد که چگونه دیدگاه اوکالینز به وحی و تاریخ، دیدگاه مسیحیت او را نشان می دهد. در دیدگاه مسیحیت او، رستاخیز نقش تعیین کننده ای ایفا می کند و امکانات متعددی را برای حضور مستمر مسیح هم در زمان و هم برای همه مردم می گشاید، بنابراین زمینه را برای ایده های اوکالینز در مورد ایمان و گفتگو و تفاهم بین ادیان فراهم می کند.