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Cover
Inhalt
Abstract
Vorwort
Einleitung
Das Forschungsfeld der evolutionären Anthropologie
Offene Forschungsfragen
Aufbau und Zielsetzung
Teil I: Evolutionsanthropologische Modelle der Religionsentstehung
1. Kognitionswissenschaftliche Grundlagen
1.1. Theory of Mind (ToM) und Agency Detective Device (ADD)
1.2. Kontraintuitive Konzepte als kognitive Interpretationsschlüssel
1.3. Kognitionswissenschaftliche Ableitungen zur Entstehung von Gotteskonzepten
1.3.1. Tod als kognitive Dissonanz
1.3.2. Kognitionspsychologische Funktionen von Religionsvollzügen
Exkurs: Der Code des Vergessens als evolutiver Erkenntnisprozess
2. Sozialevolutive Frageüberhänge
Exkurs: Der Entwicklungsfaktor ›Komplexität‹
2.1. Ein kritischer Blick in die Memtheorie
2.2. Soziologische Grundlegungen von Emile Durkheim
2.3. Große Gehirne, große Gruppen und der Bedarf an Kooperation
Exkurs: Spieltheoretische Selektionstheorien und altruistisch orientierte kin selection
2.4. Religion als Kooperationsfaktor in Großgruppen
2.4.1. Religion als gruppenselektive Adaption
2.4.2. Kognitionspsychologische Ergänzungen
2.4.3. Rituelle Gruppenpraktiken als Kooperationstreiber
2.5. Kollektive Intentionalität als Motor gemeinschaftlicher Vollzüge
2.5.1. Kollektive Intentionalität nach Michael Tomasello
2.5.2. Sprachphilosophische und sozialpragmatische Öffnungen
3. Ergebnissicherung. Religion als ein Faktor im evolutionsanthropologischen Komplex
4. Scharnier I: Kontroversen um den erkenntnistheoretischen Ort der Religion
4.1. Religion als kognitiver Irrglaube?
4.1.1. Kognitionsbezogene Religionskritik bei Daniel C. Dennett
4.1.2. Kritische Konfrontation mit den evolutionsanthropologischen Ergebnissen
4.1.3. Veränderte Frageperspektive. Der erkenntnistheoretische Ort der Religion
4.2. Die ›Achsenzeit‹ als Anwendungsfall religiöser Sinnperformanz?
4.2.1. Die Achsenzeitthese von Karl Jaspers
4.2.2. Jan Assmanns heuristische Rezeption der Achsenzeitthese
Exkurs: Shmuel N. Eisenstadts modernitätstheoretische Neuauflage der Achsenzeitthese
4.2.3. Robert Bellahs performative Religionshermeneutik
Exkurs: Methodische Einordnung des Performanzbegriffs
5. Schlussfolgerung I: Methodologische Herausforderungen evolutiver Religionsverständnisse
Teil II: Methodologische Umstellungen als theologische Propädeutik
6. Performative Erkenntnisprozesse und religiöse Wahrheitsansprüche
6.1. Methodologische Konsequenzen einer performativen Religionshermeneutik
6.2. Ritual‐ und Symboltheorie als religionsevolutive Erkenntnistheorie
6.2.1. Ursula Raos performanztheoretische Ritualforschung
6.2.2. Robert Cummings Nevilles Verständnis von ›symbolischer Wahrheit‹
6.2.3. Ritualpraktiken als erkenntnistheoretische Paradoxie
6.3. Performative Religionshermeneutik im Horizont einer Metaphysik(-kritik)
6.3.1. Realitätsbezüge im Gepräge wirkmächtiger Metaphern
6.3.2. Pragmatische Neuverortungen von Religionsvollzügen als Metaphysik(-kritik)
7. Scharnier II: Eine differenzhermeneutische Präzisierung
7.1. ›Differance‹, oder: Vermessung der erkenntnistheoretischen Grenzen des Menschen
7.2. Eine evolutionsbezogene Dekonstruktion theologischer Epistemologie
7.2.1. Derridas Radikalisierung der Sprechakttheorie
7.2.2. Dekonstruktion als metaphysikkritisches Potenzial
7.2.3. Derridas paradoxale (De‑)Konstruktion von Transzendenzcodes
7.3. ›Différance‹‐Geschehen und Offenbarungsgeschehen bei Derrida und Barth
7.3.1. Karl Barths Dekonstruktion des Analogiebegriffs
7.3.2. Eine Heilsökonomie der Differenz
7.3.3. Offenbarungstheologische Erkenntnistheorie und Evolutionsanthropologie
7.4. Religiöse Vollzüge als wissenschaftstheoretische Reflexionsfolie
Exkurs: Interdependenz von Transzendenzcodierungen und Offenbarungstheologie in Dei Verbum
8. Definitorische Vermessung. Das religionsevolutive Spannungsfeld als interdisziplinäres Erkenntnisfeld
8.1. Religiöse Codes – Projektionen oder Ausdruck transzendenter Performanz?
8.2. Das erkenntnistheoretische Differenzparadox – Theologischer Sonderweg oder interdisziplinärer Herausforderungshorizont?
Exkurs: Erkenntnis im Prozess. Motivik und Komposition von Gen 3
8.3. Religiöse Vollzüge – Gefangene im System oder Auslöser systemischer Eigenwirksamkeiten?
9. Scharnier III: Das soziologische Verständnis von ›Sinn‹
9.1. Die Kontroverse zwischen Luhmann und Habermas im religionsevolutiven Spannungsfeld
9.1.1. ›Sinn‹ als soziologischer und religionsevolutiver Grundbegriff bei Habermas
9.1.2. ›Sinn‹ als soziologischer und religionsevolutiver Grundbegriff bei Luhmann
Exkurs: Systemtheorie im religionsevolutiven Diskurs. Aktuelle Theoriebildungen Volkhard Krechs
9.1.3. Kritische Zusammenschau
9.2. Transzendenter ›Sinn‹ als operativ‐relationale Größe
9.2.1. Relationale Operativität bei Armin Nassehi
9.2.2. Religion als operative Sinnperformanz
10. Schlussfolgerung II: Ein theologischer Spiegel für die Evolutionsanthropologie
Exkurs: Die methodologische Metapher des ›Spiegels‹
Teil III: Systematisch‐theologische Erprobungen
11. Offenbarungstheologie im evolutionsanthropologischen Spannungsfeld
Exkurs: Einordnung der Überlegungen im Horizont des Gabediskurses
11.1. Das augustinische Offenbarungsverständnis als Differenzhermeneutik
11.2. Plädoyer für eine relationale Offenbarungspragmatik
11.2.1. Die Praxisgebundenheit der Offenbarungsrede und ihr Referenzanspruch
Exkurs: Ist Evolution Offenbarung Gottes? Eine Verhältnisbestimmung
11.2.2. Relationale Referenzlogik als offenbarungsbezogene Diskursform
11.3. Modell einer relational‐aktualen Offenbarungspragmatik
12. Relational‐aktuale Rückbindung von Christologie und Ekklesiologie
12.1. Christologische Skizzen im Lichte evolutionsbezogener Relationalität und Materialität
12.1.1. Die lukanische Emmauserzählung (Lk 24,13-35)
12.1.2. Chalkedonensische Differenzchristologie
12.1.3. Christologie als relational‐aktuale Offenbarungspragmatik
12.2. Kollektive Intentionalität und der Offenbarungsbezug der Kirche
12.2.1. Kirche als Beziehungskonstellation im lukanischen Doppelwerk
12.2.2. Christologische und pneumatologische Konzilsekklesiologie
12.2.3. Ekklesiologische Relativierungen als evolutionsanthropologische Anschlussmöglichkeit
13. Schlussfolgerung III: Potenziale des Diskurses zwischen evolutionärer Anthropologie und systematischer Theologie
Literaturverzeichnis
Primärquellen
Sekundärliteratur
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