چکیده :
ترجمه ماشینی:
این کتاب نشان می دهد که مسیحیت باستان چگونه باید از دیدگاه تاریخ ادیان در اواخر دوران باستان درک شود.
ادامه پیشگویی کتاب مقدس مانند نخی از عیسی از طریق مانی تا محمد میگذرد.
و با این حال، این رشته، که مسلماً مهمترین ویژگی جنبش ابراهیمی است، اغلب در خارج از جریان اصلی باقی میماند، گویی پنهان است، زیرا بدعتآفرینی میکند.
چهره های گنوسی، انسان مقدس و عارف همگی دنباله های پیامبر بنی اسرائیل هستند.
آنها منعکس کننده حالتی از دینداری هستند که با شدت بالا مشخص می شود.
ذاتاً مرکزگرا و کنشگر است و بر فرقه گرایی و جدلی، معرفت باطنی یا عرفان و کاریزما تأکید دارد.
شیوه دیگر دینداری که آشکارا بسیار رایج تر از حالت اول است، گریز از مرکز و ایرنی است.
طرفدار یک نگرش جهان گرا است، خود را به یک ایمان یا pistis مشترک بسنده می کند، و به قول وبری، عادی شدن جنبش مذهبی جدید را منعکس می کند.
این شیوه کاهنان و اسقفان است، نه رفتار شهدا و مردان مقدس.
این دو شیوه اصلی دین، شدت زیاد در مقابل کم، همزمان وجود دارند و از مرزهای جوامع مذهبی عبور می کنند.
آنها ابزاری را ارائه می دهند که به ما امکان می دهد دگرگونی های دین را در اواخر دوران باستان به طور کلی، و در مسیحیت باستان به طور خاص دنبال کنیم، بدون اینکه زندانی دسته بندی های سنتی ادبیات پدری باشیم.
از طریق رابطه دیالکتیکی بین این دو شیوه دینداری، می توان دگرگونی های پیچیده مسیحیت باستان را در بافت وسیع مذهبی آن دنبال کرد.
this book presents how ancient christianity must be understood from the viewpoint of the history of religions in late antiquity.
the continuation of biblical prophecy runs like a thread from jesus through mani to muhammad.
and yet this thread, arguably the single most important characteristic of the abrahamic movement, often remains outside the mainstream, hidden, as it were, since it generates heresy.
the figures of the gnostic, the holy man, and the mystic are all sequels of the israelite prophet.
they reflect a mode of religiosity that is characterized by high intensity.
it is centripetal and activist by nature and emphasizes sectarianism and polemics, esoteric knowledge, or gnosis and charisma.
the other mode of religiosity, obviously much more common than the first one, is centrifugal and irenic.
it favors an ecumenical attitude, contents itself with a widely shared faith, or pistis, and reflects, in weberian parlance, the routinization of the new religious movement.
this is the mode of priests and bishops, rather than that of martyrs and holy men.
these two main modes of religion, high versus low intensity, exist simultaneously, and cross the boundaries of religious communities.
they offer a tool permitting us to follow the transformations of religion in late antiquity in general, and in ancient christianity in particular, without becoming prisoners of the traditional categories of patristic literature.
through the dialectical relationship between these two modes of religiosity, one can follow the complex transformations of ancient christianity in its broad religious context.