جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : در حالی که برخی کمیک را بی‌اهمیت می‌دانند و عمدتاً برای سرگرمی یا حواس‌پرتی مناسب است، سورن کیرکگارد با این موضوع مخالف است. این کتاب درک جدی کی‌یرکگور از ماهیت کمیک و اینکه چگونه حتی بی‌اهمیت شوخی‌های کمیک عمیقاً با اخلاق و مذهب مرتبط است را بررسی می‌کند. این کتاب به شدت عباراتی مانند «کنایه»، «طنز»، «شوخی» و «کمیک» را در کی یرکگور توضیح می‌دهد و آشکار می‌کند که آنها برای برنامه فلسفی و الهیات او، فراتر از علایق زیبایی‌شناختی، ضروری هستند. این گزارش با توجه به متمرکزترین برخورد کی یرکگور با این ایده ها، یعنی Concluding Unscientific Postscript (1846)، استدلال می کند که او کمیک را به عنوان یک «تضاد» یا رابطه نادرست تعریف می کند که اساساً (هر چند نه مطلقا) بدون درد است زیرا «راهی برای خروج» ارائه می دهد. ” کمیک در تضاد بین هنجارها نهفته است و بنابراین از دیدگاه یک فرد، چه اخلاقی و چه مذهبی، سرچشمه می گیرد. «طنز» و «طنز» نقش‌های انتقالی اساسی را برای روایت معروف کی‌یرکگور از مراحل هستی ایفا می‌کنند، زیرا رشد ذهنی با ظرفیت فرد برای درک کمیک پیوند نزدیکی دارد، و باعث می‌شود که کمیک هم تشخیصی و هم شکل‌دهنده برای بلوغ ذهنی فرد باشد. برای کی یرکگارد، مسیحی به دور از شوخ طبعی است، در عوض حداکثر درک کمیک را دارد زیرا او بالاترین رشد ذهنی ممکن را دارد. این کتاب نشان می‌دهد که کمیک بیان یک نام مستعار خاص یا دوره‌ای از تفکر کی‌یرکگور نیست، بلکه برای او مفهومی پایدار و اساسی است. این درک کمیک او را حتی خارج از پس‌اسکریپت می‌یابد، و آن را در آثار متفاوتی چون مقدمه‌ها (1844)، گفتمان‌های سازنده در ارواح مختلف (1847)، و ماجرای کورسیر (حدود 1845-1848) می‌بیند. این کتاب همچنین به بررسی کمیک در پژوهش کی یرکگارد معاصر می پردازد. نخست، استدلال می‌کند که ساختارشکنی‌ها، در حالی که کنایه گسترده در مجموعه کی‌یرکگارد را به‌درستی درک می‌کنند، به اشتباه این کنایه را دلالت بر فقدان علاقه جدی به فلسفه و الهیات می‌دانند، و کی‌یرکگارد را در مورد ماهیت کنایه به درستی درک نمی‌کنند. دوم، دو قرائت الهیاتی را در نظر می گیرد تا استدلال کند که مواضع آنها، در حالی که عموماً بر ساختارشکنی ها ارجحیت دارد، فاقد توجه یکسان به نقش کمیک در کی یرکگور است. استدلال های مهم الهیاتی آنها با درک بیشتر از قدرت مشروع کمیک برای پرورش اخلاق و مذهب تقویت می شود.

ترجمه ماشینی : "این مهمتر از همه: برای خودت صادق باشد" یک ایده آل - یا تظاهر - به همان اندازه به هملت تعلق دارد که به قلمروهای سیاست و رسانه های اجتماعی امروزی که به دقت طراحی شده اند. اما اگر «خود واقعی» ما «بهترین» ما نباشد چه؟ پرتره‌های انتخاب شده اینستاگرام از اصالت اغلب به تناقض خود اجرایی ما خیانت می‌کند: اخلاص ما را ملزم می‌کند که همان چیزی باشیم که واقعاً هستیم، اما اخلاق بهتر است. هاوارد پیکت با تکیه بر نوشته های امانوئل کانت، سورن کی یرکگارد و امانوئل لویناس، دفاع واضحی از «نفاق با فضیلت» ارائه می کند. فتیش ما برای شفافیت به ما امکان می دهد فراموش کنیم که خود ممکن است شایسته بیان نباشد و ممکن است در عمل بیان به طور غیراخلاقی خودشیفته شود. این متفکران بزرگ با هوشیاری نسبت به این دوگانگی، از روش‌های ناسازگار وجودی حمایت می‌کنند. بازاندیشی در صداقت و اصالت، ارزیابی جدید و جذابی را نه تنها از اخلاق نمایشی، بلکه از تئاتری بودن اخلاق ارائه می‌کند، با این ادعا که دنبال کردن خود ایده‌آل، مستلزم اجرای رابطه‌ای و کنایه‌آمیز هویت است که فراتر از مفهوم ناب فردگرایی بیانی است.

ترجمه ماشینی : اخلاق، عشق و ایمان در کی یرکگارد مقالاتی را از 13 محقق برجسته گردآوری می کند که بر موضوعات کلیدی که مشخصه فلسفه دین کی یرکگارد است تمرکز دارد. مقالات این جلد با تمرکز منحصر به فرد خود بر مفاهیم خود، دیدگاه هایی در مورد دستور به دوست داشتن همسایه، اندیشه هایی درباره مالیخولیا و ناامیدی، و بیان بینش دینی، وسعت و عمق نوشته های فلسفی و دینی کی یرکگور را پوشش می دهد. آنها که در تقاطع روانشناسی اخلاقی کی یرکگور و اهمیت مذهبی آن قرار دارند، گواهی روشنی بر قدرت مداوم روح مذهبی منحصر به فرد و پرشور او ارائه می دهند. دانش‌آموزان و محققان به طور یکسان نور جدیدی را بر روی پرسش‌هایی خواهند یافت که فلسفه و دین کی‌یرکگور امروزی را تعریف می‌کنند.

این مقاله با تمرکز بر اندیشه‌های حکمی – عرفانیِ ابن عربی، عارف بلندآوازۀ مسلمان، و سورن کیرکگور، فیلسوف و متأله دانمارکی، که از او در مقام بانیِ اگزیستانسیالیسم یاد می‌شود، مقایسۀ ابتلای ابراهیم به قربانیِ فرزند در روایت مسیحی و اسلامی را محور پژوهش خویش قرار داده است. ابن عربی در فَصِّ اسحاقیِ فصوص‌الحکم و کیرکگور در کتاب ترس و لرز دست به تأویل و تفسیر آزمون ابراهیم زده‌اند. پرسش اصلی تحقیق، مبانی و مبادیِ مؤثّر بر اندیشۀ ابن عربی و کیرکگور در تأویلِ روایت مذکور است. نتایج حاصل از پژوهش نشان می‌دهند وجه افتراقِ دیدگاه‌ ابن عربی و کیرکگور در نوع نگاهی است که هر یک به انسان و جایگاه او در نظام آفرینش دارند. اختلاف دیدگاهی که بر بنیاد آن، ابراهیم شهسوار ایمان و مؤمنِ به لطفِ محال در دیدگاه کیرکگور و مردود در تأویل صورتِ اسحاق به گوسفند به روایت ابن عربی است. در دیدگاه کیرکگور، انسان، فردِ تنها و مسئول در پیشگاه خداوند و در عرفان ابن عربی، رؤیای ابراهیم در ذبحِ فرزند، از یک‌طرف مدخلی برای ورود به عرصۀ مباحث رؤیا و خیال و از طرف دیگر دست‌آویزی برای شرح و بسط مباحث وحدت وجودی و جایگاه انسان کامل در عالَم است. پژوهش حاضر با استفاده از روش تطبیقی و با اتکاء به داده‌هایی که از طریق منابع کتابخانه‌ای گرد آمده‌اند، ابتدا به مقایسۀ جایگاه انسان در نظام فکری ابن عربی و کیرکگور پرداخته و سپس آراء آن دو در باب روایتِ قربانیِ اسحاق را مورد مطالعه قرار می‌دهد.

یکی از بزرگ‌ترین مسائل و چالش‌های وجودی بشر از زمان ظهور و پیشرفت فنّاوری «انسان‌بودن» است. منظور از «انسان‌بودن» (در این پژوهش) درمقابل ماشین‌ها، وجود (اگزیستانس) همراه با شورمندی است؛ شوری که به‌زعم «سورن کی‌یرکگور»، فیلسوف دانمارکی، مهم‌ترین محرک زندگی بشر است. این باور وجود دارد که با پیشرفت فنّاوری، نزدیک‌شدن انسان به ماشین‌ها و ورود انسان به عصر هوش مصنوعی و «ترابشریت» که «مکس تگمارک» آن را «حیات ۳» می‌نامد، نه‌تنها بقا، بلکه وجود (اگزیستانس) بشر نیز به خطر می‌افتد. حدود دو قرن پیش، کی‌یرکگور در یادداشت‌های روزانه‌اش و کتاب دو عصر: یک نقد ادبی به دورشدن انسان از شورمندی در عصر مدرن اشاره کرد. پژوهش حاضر به‌دنبال این است که با بررسی آرای کی‌یرکگور درباب عصر حاضر و شور انسان، نسبت میان شورمندی به‌عنوان محرک زندگی بشر و جایگاه انسان در رابطه با ماشین‌ها و زندگی در عصر ترابشریت و هوش مصنوعی را پیدا کند. در نتیجه نیز با استناد به نظریات کی‌یرکگور می‌توان دریافت بهترین راه فرار از انفعال برای انسان در عصر فنّاوری، انتخاب خود واقعی و اثبات وجود غیرجسمانی بشر در مراحل اخلاقی و دینی است؛ به‌شرط آنکه چنین ‌ایده‌ای به فعل تبدیل شود.

ترجمه ماشینی : برای انجام تحلیل های تطبیقی ​​کی یرکگارد و نیچه، پایانی وجود ندارد. با این حال، این پروژه یک مسیر منحصر به فرد را در این فرض دنبال می کند که هم کی یرکگور و هم نیچه توجه قابل توجهی را به موضوع قدرت در رابطه با زندگی در جهان مسیحیت قرن نوزدهم اختصاص دادند. اگرچه مفهوم قدرت نیچه از اواخر دهه 1800 به شدت مورد بررسی قرار گرفت، محققان به تازگی شروع به بررسی کامل مفاهیم اجتماعی و سیاسی اندیشه کی یرکگور کرده اند. در حالی که روش‌های خاصی این کار را با جدا کردن «اندیشه سیاسی» از پیش‌فرض‌های الاهیاتی خود انجام می‌دهند یا تمایلی به سیاسی کردن الهیات کی‌یرکگور نشان می‌دهند، من در پی آن هستم که نشان دهم چگونه ابعاد سیاسی اندیشه‌های آن‌ها از هسته الهیاتی (الف) مربوط به آنها سرچشمه می‌گیرد. Weltanschauungen. با تلاش برای فرمول‌بندی مفهوم کی یرکگور از قدرت، استدلال می‌کنم که نه تنها این دو متفکر به عوامل مشابه پاسخ می‌دهند و بحران‌های مشابهی را در اقتدار رو به زوال جهان مسیحیت شناسایی می‌کنند، بلکه کی‌یرکگور همچنین موضع نیچه را به طور مؤثر پیش‌بینی و نقد می‌کند. بدنه پروژه به سه بخش اصلی تقسیم می شود. بخش اول خلاصه ای از کیهان شناسی، انسان شناسی و مفهوم قدرت نیچه را ارائه می کند. بخش بعدی کیهان شناسی و انسان شناسی کی یرکگارد را قبل از بازسازی مفهوم قدرت از منابع مختلف در سراسر تالیف مستعار، نوشته های مذهبی، مجلات و مقالات شخصی بیان می کند. در بخش پایانی تلاش خواهد شد تا این دو دیدگاه تحت حمایت یک تبادل گفتگوی مقایسه و مقایسه شود. نتیجه‌گیری، نقاط قوت و ضعف هر دو موضع را ارائه می‌کند و پیامدها و ارتباط آن‌ها را برای گفتمان گسترده‌تر معاصر در مورد مسائل قدرت ترسیم می‌کند. این پروژه نتیجه می گیرد که مفهوم کی یرکگور از قدرت با موفقیت در برابر چالش هایی که دیدگاه نیچه مطرح می کند مقاومت می کند، در حالی که پایه های متزلزلی را که دومی بر آن استوار است، آشکار می کند. به ویژه، کی یرکگور نشان می دهد که نام های «قدرت ارباب» و «قدرت برده» ساختارهای اسطوره ای هستند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه یک چارچوب نظری ارائه می کند که وحدت «دوره میانی» کی یرکگور را تسکین می دهد. من نوشته‌های کی یرکگور را بین سال‌های 1846 و 1852 تجزیه و تحلیل خواهم کرد، زمانی که، استدلال می‌کنم، بعد اجتماعی سازنده اندیشه او برجسته می‌شود، که شامل دو جنبه دیالکتیکی دین‌داری است که کی‌یرکگور آن را شناسایی کرده است: تعلیم و جدال. این که چگونه این دو جنبه با هم جمع می‌شوند و در زندگی افراد به کار می‌روند، اساس چیزی را تشکیل می‌دهد که می‌توان آن را «پراکسیس اجتماعی» کی‌رکگاردی نامید. من نتیجه می‌گیرم که تنش بین امر تعلیم‌دهنده و جدلی را می‌توان به طور منسجم در یک زندگی ارتباطی حفظ کرد که همچنین از ویژگی‌های یک ایمان مبارزاتی است. این ایمان و زندگی ستیزه جویانه به عنوان محافظی انتقادی در برابر مطلق گرایی، بنیادگرایی و دوری فکری معرفی می شود. اما فرد «مبارز» نیز کاملاً وابسته است، نیاز به تعلیم و نقد دارد، و بنابراین خطر رویارویی با دیگران را انتخاب می‌کند و به دنبال روابطی از روی تعهد به توسعه افراد و جوامع در همکاری است. بنابراین، این دیالکتیک نه تنها چارچوب نظری مهمی برای درک «دوره میانی» کی یرکگور در اختیار خوانندگان قرار می دهد، بلکه منبع ارزشمندی برای تحلیل سازنده زندگی اجتماعی فعال مناسب برای الهیات در قرن بیست و یکم است.

ترجمه ماشینی : این تز پیشنهاد می کند که اندیشه سورن کی یرکگور – به ویژه انسان شناسی الهیاتی او – تحت یک مابعدالطبیعه پیچیده از روش است. این کتاب بر مفهوم امکان (دانمارکی: Mulighed) تمرکز می‌کند، و استدلال می‌کند که امکان عنصر اولیه خود کیرکگاردی است و به عنوان نوعی «موتور» برای رشد فرد در برابر خدا عمل می‌کند. بر این اساس، مشاهده آثار کی یرکگور از دریچه امکان، راهی ثمربخش برای به دست آوردن بینش های جدید در مورد اعتقادات او است و آنچه را که او در نویسندگی خود به دنبال بیان آن بوده است، روشن می کند. من استدلال می کنم که کی یرکگور گزارشی چندلایه از امکان را فرموله می کند که در عین اینکه متافیزیک را رها نمی کند، امکان را به لحاظ وجودی، بر اساس آنچه که خود ممکن است در واقع تبدیل شود، نه تنها در خود و برای خود، بلکه در رابطه با خدا، دوباره چارچوب بندی می کند. خود بودن و ارتباط فرد با خدا هر دو مستلزم هستی شناسی امکان است. دغدغه های وجودی او از این بستر متافیزیکی ناشی می شود. این پایان نامه سپس به این موضوع می پردازد که چگونه امکان جزء جدایی ناپذیر خود بودن انسان است. خودبودن اصیل، گشودگی نسبت به امکان ابدی خداوند است، نه تلاش خود برای ایجاد امکانات ابدی خود از طریق برخی ابزارهای دیگر تحقق. اگر انسان، با ایمان، «مستقر در مطلق» شود، آن شخص دقیقاً به این دلیل است که خداوند در حال فعلیت بخشیدن به امکانات او است. خدا برای کی یرکگور سرچشمه همه امکان هاست. از نظر الهیات، برداشت کی یرکگور از امکان، ایده هایی را در اختیار ما قرار می دهد که ممکن است در بحث بیشتر درباره صفات خدا و راه هایی که از طریق آنها خدا را برای ارتباط با جهان خلقت درک می شود، مثمر ثمر باشد. بنابراین انسان شناسی، هستی شناسی و الهیات پیوند ناگسستنی دارند.

ترجمه ماشینی : اگرچه گتسبی بزرگ اثر F. Scott Fitzgerald از اواسط قرن توجه منتقدان زیادی را به خود جلب کرده است، اما یک سوال بی پاسخ و بی پاسخ باقی مانده است که نیازمند کاوش بیشتر است: چه چیزی گتسبی را "بزرگ" می کند؟ به نظر می‌رسد که منشأ عظمت گتسبی، برای راوی نیک کاراوی، این است که گتسبی ویژگی‌هایی دارد که او را از دیگران متمایز می‌کند: این یک «تأثیرپذیری ضعیف» نیست، بلکه «حساسیت شدید نسبت به وعده‌های زندگی» و «یک هدیه فوق‌العاده‌ای برای امید» که نیک قبلاً هرگز آن را ندیده است و انتظار ندارد دوباره ببیند (6). من ادعا می کنم که آنچه نیک به عنوان اعتقاد و امید گتسبی به امکانات زندگی می بیند، در آنچه کی یرکگور در آثارش یا/یا و ترس و لرز به عنوان انتخاب برای زندگی اخلاقی فارغ از درد دنیای مادی بحث می کند، تجسم یافته است. گتسبی این انتخاب را انجام می دهد (زندگی اخلاقی) زمانی که جیمز گاتز جوان تصمیم می گیرد جی گتسبی شود و خود را از درد از دست دادن دیزی رها کند. از طریق این انتخاب، به گفته کی یرکگور، فرد اخلاقی به عنوان شوالیه بی نهایت به مقام شوالیه القا می شود. اگر شوالیه یک حرکت دیگر انجام دهد، تبدیل به یک شوالیه ایمان می شود که معتقد است: "با این وجود من ایمان دارم که او را به دست خواهم آورد - یعنی به دلیل پوچ بودن، به دلیل این واقعیت که برای خدا همه چیز ممکن است. (بیم و لرز/46). گتسبی «پسر خدا» است که «از تصور افلاطونی او از خودش نشأت گرفته است». او یک شوالیه کیرکگاردی است که وجود اخلاقی را انتخاب کرده است. او شوالیه ای است که توانایی این را دارد که در چشمان غیرممکن نگاه کند و همچنان تا حد پوچی ایمان دارد، حتی اگر ملاقات مجدد با عشقش (دیزی) ممکن نباشد. این "هدیه فوق العاده گتسبی برای امید" است که کی یرکگور آن را به "تنها بزرگ"، شوالیه ایمان نسبت می دهد. بنابراین، روایت نیک تنها تقدیس‌سازی از شوالیه «بزرگ» او نیست، بلکه خاطره‌ای تخیلی است که حرکات شوالیه‌اش، گتسبی، را در همان مسیری که کی‌یرکگور به‌طور تخیلی دنبال می‌کند و شوالیه بزرگ ایمانش به ترس و لرز را مشاهده می‌کند، ردیابی می‌کند.