جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

مجموعه تاریخچه فلسفه راتلج یک بررسی زمانی از تاریخ فلسفه غرب از آغاز آن در قرن ششم قبل از میلاد تا زمان حاضر ارائه می دهد. این کتاب تمام تحولات عمده فلسفی را به طور عمیق مورد بحث قرار می دهد، و همه کسانی را که به عنوان فیلسوفان بزرگ و بسیاری از چهره های کوچکتر از گذشته و حال فلسفی شناخته می شوند، پوشش می دهد. فلسفه ای که در این جلد مورد بحث قرار میگیرد دورهای سیصد و پنجاه ساله را از اواسط سده چهاردهم تا سالهای آغازین سده هجدهم یعنی زایش فلسفه مدرن در برمی گیرد. مباحث اصلی عبارت اند از فلسفه رنسانس و عقل باوری سده هفدهم به ویژه دکارت اسپینوزا و لایبنیتس جلد کنونی منحصرا به این جنبشها نمیپردازد بلکه آنها را در بستر فکری گسترده تری قرار میدهد؛ اندیشه مدرسی را مد نظر قرار میدهد که فلسفه رنسانس با آن کنش متقابل داشت؛ همچنین اندیشه فیلسوفان سده هفدهم مانند بیکن هابز و گاسندی را بررسی میکند که عقل باور نبودند اما اندیشه شان واکنشهایی را از سوی عقل باورها برانگیخت همچنین مبحث مهم ظهور علم مدرن را در سده های شانزدهم و هفدهم و روابطشان را با فلسفه آن دوره مورد بررسی قرار میدهد.

کتاب "راهنمای آموزش های گرجیف" اثری است که شما را برای تحول در خود آماده می کند. بسیاری از معلمان معنوی نوید تحول را می دهند ، اما "گرجیف" تحول را ایجاد می کند. "ژرژ ایوانوویچ گرجیف" (1949-1872) در الکساندروپول در مرز روسیه و ترکیه متولد شد. "گرجیف" نسخه ای کاملا واقعی از انسان و پتانسیل او برای رشد خود را ارائه می دهد. "راهنمای آموزش های گرجیف" راهنمای ابتدایی آموزه های "گرجیف" است. بر اساس نظر طرفداران کار های وی ،اگر به کتاب های او علاقه دارید ،در ابتدا خواندن این کتاب ضروری است. آموزه های "گرجیف" مفاهیم بسیاری را شامل می شود که در کنار هم به عنوان کار ،خوانده می شوند. ایده ی پشت "کار" این است ، که اولین تولد ما بدن فیزیکی ما است ، یعنی همان چیزی که برای رسیدن به زندگی به آن نیاز داریم؛ اما ظرفیت تبدیل شدن به چیزی فراتر را هم داریم، درست مانند دانه ‎ی بلوط که می ‎تواند دانه ‎ی بلوط بماند و از بین برود یا این که تبدیل به درخت بلوط شود، ما نیز می ‎ توانیم به چیزی فراتر تبدیل شویم. در حالی که دیگر روش ‎ ها، اغلب خواستار عزلت ‎ نشینی سالک یا ماندن در یک صومعه یا معبد برای جدا شدن از زندگی عادی هستند، "کار" از تجارب عادی زندگی به عنوان فرصتی برای فرآیند توسعه استفاده می ‎ کند. این تجربیات عادی وقفه هایی در زندگی ما نیستند، بلکه دقیقا همان موارد ظاهرا عادی هستند که باید با آن "کار" کنیم و این مفهوم بنیادینی است که در کتاب "راهنمای آموزش های گرجیف" با آن مواجه هستیم.

کتاب "هنر خودشناسی" چهارمین مجلد هنرهای معروف شوپنهاور است در باب هنر شناخت خویشتن یا معرفت نفس. این کتاب در میان آثار شوپنهاور جایگاه ویژه ای دارد و هم از دیدگاه موضوع و درونمایه و سبک نگارش، دفتری یگانه و منحصر به فرد است، هم به خاطر ماجراهای شگفتی که در پس زمینه تدوین آن قرار دارد. تدوین این اثر به اهتمام شوپنهاورشناسان آن هم سال ها پس از مرگ فیلسوف خود ماجرایی است. به کوتاه سخن آنکه فیلسوف آلمانی قصد داشت کتابی خاص و خودمانی درباره خودش بنویسد و در آن هم به سبک زندگی خودش بپردازد هم به سیر تحولش در اشاره به تجربه های شخصی خود از مراوده با آدمیان، با جامعه زمانه خود و با آثار بزرگانی که پیش تر از وی در باب معرفت نفس آثاری نگاسته بودند و از هوراس و سنکا و جوردانو بروتو گرفته تا لاروشفوکو بالتاسار گراسیان، گوته و دیگران. شوپنهاور در "هنر خودشناسی"، ضمن اشاره دقیق به تجربه های شخصی خود در زمینه های گوناگون، کتاب را با ضمیر اول شخص مفرد می نویسد و می کوشد در روند شکل گیری آن، به گونه ای خودشناسی ویژه برسد. فیلسوف شهیر آلمانی با رک گویی همیشگی و به دور از پرده پوشی بیشتر جاها از تجربه های خود و تحلیلش از وقایع و افکار می نویسد و هرجا درمی یابد همان معنا در آثار دیگران پیشتر به باریک بینی و ایجاز بیان شده، دقیقا خود آن نقل قول را به زبان اصلی می آورد. گزین گویه ها و گفتاوردهای "هنر خودشناسی" از زبان های لاتین، یونانی، فرانسوی، ایتالیایی، اسپانیایی، انگلیسی و ... بیشتر به زبان اصلی آمده و بعدها شوپنهاورشناسان و مصححان برخی از آن ها را ترجمه کرده اند و داخل گیومه آورده اند. برخی اصطلاحات لاتینی هم ترجمه نشده که عبدالهی آن ها را هم به فارسی برگردانده و در موارد لزوم عین اصطلاح را نیز در پانوشت آورده یا توضیح داده است. خود شوپنهاور نیز می دانسته که "هنر خودشناسی" به احتمال بسیار، پس از مرگش منتشر خواهد شد یا حتی می خواسته چنین شود و از این رو در تدوین آن شتاب به خرج نداده و در طول زندگی مدام سطرها و برگ هایی بر آن می افزوده اما پیوسته و در تمام مراحل تدوین آن را به جز از چند دوست بسیار صمیمی و آن هم فقط با ذکر نیت خود از نگارش آن نه خواندنش از دید دیگران پنهان می داشته است. از این رو کتاب در میان شوپنهاورشناسان به کتاب پنهان یا دفتر رازآلود معروف است.

نوشته های موجود در مجموعه «بنیاد حق طبیعی» از کیفیت ادبی و فلسفی قابل توجهی برخوردار است و از هیجان انگیزترین آثار «فیخته» است. این مجموعه باید مورد توجه دانشجویان فلسفه و دانشجویان ادبیات و فرهنگ آلمان باشد.

کتاب چهره اسلام در اروپای قرون میانی پژوهشی است منصفانه و محققانه که سیر تحولات نگرش اروپا نسبت به اسلام در فاصله قرون دهم تا شانزدهم میلادی را بررسی می کند.

کتاب ایدئالیسم هگل (خشنودی های خودآگاهی) مهم ترین کتابی است که در ده سال گذشته درباره هگل منتشر شده است. نویسنده تفسیر کاملا جدیدی از ایده آلیسم هگل ارائه می دهد که بر تصاحب و توسعه پروژه نظری کانت توسط هگل متمرکز است. هگل نه به عنوان یک متافیزیک پیشاانتقادی و نه به عنوان یک نظریه پرداز اجتماعی، بلکه به عنوان یک فیلسوف انتقادی معرفی می شود که اختلافاتش با کانت، به ویژه در موضوع شهود، استدلال های ایده آلیستی علیه تجربه گرایی، رئالیسم و طبیعت گرایی را غنی می کند. در مواجهه با نادیده گرفتن ایده آلیسم مطلق به عنوان نامفهوم یا غیرقابل قبول، پیپین گزارشی اصلی از مبنای فلسفی ادعاهای هگل درباره ماهیت تاریخی و اجتماعی خودآگاهی و خود معرفت را توضیح می دهد و از آن دفاع می کند.

فکر فلسفی هر عصر همواره متنوع‌تر و دشوارتر از آن است که در ابتدای امر به نظر می‌رسد. فلسفه قرن نوزدهم با وجود نهایت احترامی که برای اسلامی برجسته خود قائل است، دست‌کم از حیث حجم، تنوع و پیچیدگی عقاید فلسفی، از فلسفه قرن هفدهم و هجدهم بس فراتر می‌رود. به این جهت مشکل بتوان یک موضوع یا مسئله مهم در آن یافت که اغلب متفکران بزرگ زمان عموما به آن علاقه‌مند باشند و...

برای «فلسفه اسلامی» نه می توان نقطه آغاز قطعی و مشخصی تعریف کرد و نه حدود و ثغور آن را به یقین شناخت. تاریخ فلسفه اسلامی را می توان تاریخ فیلسوفان مسلمان دانست و از این روایت، شناخت فیلسوفان مسلمان راهی است به شناخت آنچه فلسفه اسلامی خوانده می شود. یوحنا قمیر، نویسنده این مجموعه، از اندیشمندان معاصر دنیای عرب است که در یک خانواده سرشناس لبنانی به دنیا آمد. خانواده او مسیحی بودند و او نیز مسیحی ماند و کشیشی عالی رتبه شد و لقب پدر روحانی گرفت. اما هیچ گاه تعصب دینی نداشت و با رویی باز با ادیان دیگر مواجه می شد؛ به طوری که خواننده این مجموعه نه تنها هیچ شاهد و قرینه ای از مسیحی بودن مولف پیدا نمی کند بلکه برعکس شواهد زیادی هم می تواند بیابد که در آن، نویسنده از بزرگی و عظمت اسلام و شخص پیامبر سخن گفته است. او را پل ارتباطی تفکر شرق و غرب می دانند. او در این مجموعه 9 تن از متفکران مسلمان را – در کنار اخوان الصفا – انتخاب کرده، نوشته های آنها را خوانده و گزارشی کلی از زندگی و آثارشان ارائه کرده است. سپس به بازخوانی آموزه های فکری شان پرداخته و در آخر گزیده ای از متن اصلی نوشته های هر فیلسوف را هم آورده است. «کندی» از فلاسفه قرون دوم و سوم هجری است. او به دلیل نزدیکی به درباره خلیفه عباسی و کتابخانه های آن و به دلیل استعدادش به عنوان اولین کسی که فلسفه آموخت، شناخته شده است. از او هیچ کتاب فلسفی مفصلی باقی نمانده است. یوحنا قمیر در این کتاب نوزده رساله از رسائل او را ذکر کرده و زندگی و آرای او را شرح داده است. کندی در فلسفه آموزی خویش به اندیشه یونانی تکیه داشت. از نظر او فلسفه می تواند در کنار دین و وحی و بدون ورود آرای درون دینی به فلسفه، باقی باشد.