
<metadata xmlns="http://example.org/myapp/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://example.org/myapp/ http://example.org/myapp/schema.xsd" xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/">
    
             <oai_dc:dc 
                 xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" 
                 xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" 
                 xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" 
                 xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ 
                 http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">

                <dc:title>معرفت از نظر عین القضات همدانی</dc:title>
                

                
                
                        <dc:subject>مثنوی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معقولات</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معرفت </dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>بصیرت</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>محسوسات</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معرفت حقیقت</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>قرآن</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>مثنوی مولوی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>صوفیه</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>طور وراء عقل</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معرفت از نظر عین القضات همدانی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>عرفای ایرانی</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>زبده الحقایق</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>صوفیه (فرق کلامی)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ادراک محسوسات</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معرفت شناسی (مسائل جدید کلامی)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>عقل ( جوهر )</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>قرآن کریم</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>علم (فضیلت اخلاقی)</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>معرفت</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ارسطو</dc:subject>
                
                    
                
                        <dc:subject>ابوحامد غزالی طوسی</dc:subject>
                
                    

                
                        <dc:language>Persian</dc:language>
                    

                <dc:publisher>دانشگاه تهران</dc:publisher>
                <dc:date>بهار/1383</dc:date>
                <dc:description>  </dc:description>
                
                
                <dc:description>راههای حس، تجربه و عقل در شناخت، قبل از افلاطون در فلسفه یونان مطرح شده بود. افلاطون راههای وصول به شناخت را حس، گمان، استدلال، تعقل و ارسطو صرفأ عقل می دانست. مسلمانان با فلسفه یونان بیشتر از طریق مدارس رها، نصیبین، حران، جندی شاپور و... توسط مترجمان سریانی با نوعی قبض آشنا شدند. ورود فلسفه به جهان اسلام موافقت و مخالفت و انتفادهایی را برانگیخت. در میان منتقدین، عرفا و در میان عرفا، عین القضاة که از زمره نوابغ عرفاست با توجه به تربیت مدرسی توانست حصول معرفت را از طریق ذوق و بصیرت که پیش از او اجمالأ مطرح شده بود تبیین و تفسیرکند. قاضی علاوه بر تعیین حد و مرز برای شناخت حسی و عقلی به شناخت از طریق ذوق و بصیرت یا ,quot;طور وراء عقل ,quot; اعتقاد داشت او برای حس و تجربه و عقل در شناخت ساحت و خصایصی و برای بصیرت یا ذوق و معرفت ویژگیهایی برشمرده و تفاوت و تشابه آنها را با یکدیگر و با وحی یا علم لدنی و جایگاه هر یک از آنها را در شناخت و آفات هر یک از آنها را بیان نموده است.</dc:description>
                <dc:type>text</dc:type>

                
                        <dc:creator>حاجیان نژاد, علیرضا (استادیار دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران)</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>عین القضات همدانی, عبدالله بن محمد (از بزرگان مشایخ صوفیه و از دانشمندان اوایل قرن ششم هجری، شافعی مذهب، پیرو طریقت احمد غزالی، عارف و صوفی), ۴۹۲ق.همدان#۵۲۵ ق.همدان</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>غزالی طوسی , ابو حامد محمد‎ بن محمد Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsiyy al-Ġaz(z)ālīy(امام محمد غزالی، از معروفترین علمای اسلام، متکلم اشعری، ضد فلسفه، طرفدار منطق، شافعی مذهب، از متصوفه و عرفای قرن پنجم  هجری، جامع معقول و منقول، رئیس جامع نظامیه بغداد) , 450ق/437ش./1059م. طوس، خراسان رضوی# # 505ق/490ش./1112م. طوس، خراسان رضوی</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>بنچوینگا, ارمانو, 1950 م-</dc:creator>
                    
                        <dc:creator>ارسطو, معلم اول (Aristot&#233;lēs،فیلسوف مشائی یونانی), 384 ق.م#322 ق.م</dc:creator>
                    

                
                        <dc:type>article</dc:type>
                   

                

                

                
                        <dc:identifier>0</dc:identifier>
                   

                
                        <dc:identifier>https:/jflh.ut.ac.ir</dc:identifier>
                   

                

                 

                
                
                

            </oai_dc:dc>
        
</metadata>