چکیده :
زبانورزی» کنشی ارتباطی است که کاربردی معین داشتهباشد.
«معنا» همان کاربرد معین ارتباطی است.
خاستگاه معنا زندگی اجتماعی است.
حتا مفهومهای ذهنی هم در بستر اجتماع پدید میآیند.
از آن رو که خاستگاه زبان جامعه است پس زبان خصوصی یعنی زبانی که آنچنان تخصصی است که کاربر آن نمیتواند آن را به دیگری بیاموزد ممکن نیست.
به عبارت دیگر زبان خصوصی عبارتی متناقضنما است.
معنا از آن رو که معین است پس الگو دارد.
ویتگنشتاین به جای اصطلاح الگوی معناداری یا زبانورزی گاهی از اصطلاحات دیگری چون منطقِ زبان، گرامر (دستورِ) زبان، گرامر (دستورِ) ژرفِ زبان و قواعد زبان استفاده میکند.
ویتگنشتاین زبانورزی را از آن جهت که کنش است و قاعدهمند است، همانند بازی میانگارد.
او سادهترین گونههای زبان را «بازی زبانی» مینامد.
هر بازی زبانی بهتنهایی زبانی کامل است.
از بههمپیوستنِ بازیهای زبانی ساختارهایی کلان شکل میگیرد.
میتوان به این ساختارها به گونههای متفاوتی نگریست.
اگر به فرم این ساختارها نگریسته شود، زبانهای فارسی، انگلیسی، عربی و...
دیده میشوند اما اگر در کارکرد این ساختارها دقّت شود، زبانهای علم، فلسفه، دین و...
به چشم خواهد آمد.
زبانآموزی یادگیری یک فن است.
هر کاربر زبان ممکن است که در زبانها و بازیهای زبانی گوناگونی مهارت داشتهباشد.
الگوهای معناداریِ فنونِ زبانورزیِ یک کاربرِ زبان «شکل زندگی» او نامیده میشوند.
به بیان دیگر، این الگوهای معناداری به زندگی وی شکلِ معنادار میدهند.
کسی که هنوز زندگی اجتماعیای نداشتهاست؛ از جمله نوزادان، زندگیشان شکل یا همان الگوی معناداری ندارد پس هنوز در آن هیچ معنایی در کار نیست.
با آغاز کردن زندگی اجتماعی بهتدریج الگویی جهت معنا پدید میآید.
فیلسوف الگوهای معناداری را توصیف میکند.
شکل زندگیای که بیان شدهباشد «جهانتصویر» نامیده میشود.
الگوی بیانناشدۀ زبانورزی از جنس اطمینان است، اطمینان در «زبانورزی کردن به گونهای خاص».
این اطمینان، در زبان دین «ایمان» نامیده میشود.
مراد از «دین» آن چیزی است که در زبان روزمرّه به طور رایج دین نامیده میشود.
بیان کردن الگوی معناداری یعنی این که گزارههایی گفته شود که گویای همان شیوۀ مورد اطمینان زبانورزی باشند.
این گزارهها بنیاد توجیه دیگر گزارهها هستند.
چنین گزارههایی در زبان دین «باورهای ایمانی» نامیده میشوند.
فیلسوف در جایی میتواند به توصیف الگوی معناداری بپردازد که دو بازی زبانی بهرغم شباهت ظاهری، کارکرد متفاوت داشتهباشند پس فیلسوف نمیتواند همۀ شکل زندگی را بیان کند.
فیلسوف به بیان این تفاوتها میپردازد تا از کاربست اشتباه زبان جلوگیری کند.
همچنین بیان الگوی معناداری به آموزش زبان کمک میکند.
افزون بر این از آن رو که توجیه نظری دانستهها در گزارههای گرامری به پایان خود میرسند، بیان این الگو توجیه نظری کامل دانستهها را ممکن میکند.
«گفتوگو» کنش متقابل زبانیای است که فایدهای بر آن مترتب باشد.
البته جهت گفتوگو اشتراک در «مفاهیم» بسنده است لیکن اشتراک در «داوری» میتواند شکلگیری گفتوگویی در قالب پرسشوپاسخ را ممکن کند، حال اگر میل به ادامۀ پرسشوپاسخ در پرسشگر به طور مداوم وجود داشتهباشد، این گفتوگو در پاسخهایی از جنس گزارههای گرامری پایان مییابد وگرنه گفتوگو به طور کمالنایافته به آخر میرسد پس لازمۀ داشتن یک گفتوگو آشکارسازی باورهای گرامری از طریق فلسفیدن نوویتگنشتاینی نیست لیکن آشکارسازی این باورها امکان «استدلال کامل» را فراهم میکند.
شکل زندگی در نسبت با «واقعیتهای زندگی» است پس دگرگشتِ واقعیاتِ زندگی شکل زندگی را هم ممکن است دگرگون کند پس از آن رو که واقعیات زندگی متغیّرند، شکل زندگی پویا است.
تغییر واقعیات زندگی گاه سبب میشوند که کاربر زبان مهارت خود در بازی زبانیای را از دست بدهد لیکن در بازیای تازه مهارت یابد.
کاربرِ زبان نمیتواند با ارادۀ مستقیمِ خود همانند اراده کردن در تکان دادن دست خود، شکل زندگی خود را دگرگون کند اما از آن رو که شکل زندگی در نسبت با واقعیات زندگی است، فرد کاربر زبان میتواند با ارادۀ تغییر این واقعیات، درنهایت، شکل زندگی خود یا دیگری را دگرگون سازد.
این همان روندی است که تبلیغ دینی دارد.
«مبلّغ دینی» کاری میکند که ایمان که شکلی برای زندگی است در دیگری شکل بگیرد.
به بیان دیگر، مبلغ دانستههایی تازه نمیآموزاند بلکه شکل زندگی دیگری را با ترفندهایی از جمله «خطابۀ شورانگیز» دگرگون میکند و فهمِ دیگری را از شالوده و از نو میسازد.
البته تبلیغ دینی فقط گاهی شکل گفتوگو را دارد یعنی این که دوسویه است و گاهی شکل موعظۀ یکسویه به خود میگیرد.
«فیلسوفان دین» که با فلسفهورزی خود در دین، الاهیات توصیفی یا همان شکل زندگی دینی را بیان میکنند، میتوانند در حوزۀ تخصصی خود به گفتوگوی برهانی بپردازند.
همچنین «دینداران»ی که از وصفهای شکلِ زندگیِ دینی یا همان باورهای بنیادیِ دینیِ خود و دیگری خبر دارند، میتوانند بر اساسِ مبانیِ مشترکِ همدیگر با هم به گفتوگوی برهانی کامل و بر اساسِ مبانیِ متفاوتِ همدیگر به گفتوگوی جدلی بپردازند.
البته همانطور که گفته شد شرط شکلگیری یک گفتوگو، بیان گزارههای گرامری نیست پس «دیندارانی که فلسفهدان نیستند» هم در صورت اشتراک در مفاهیم میتوانند با هم گفتوگو داشتهباشند و اگر که در داوری و توجیه هم اشتراک داشتهباشند این گفتوگو میتواند قالب پرسشوپاسخ برهانی هم به خود بگیرد اما گفتوگوی جدلی و کمال گفتوگوی برهانی نیاز به فلسفیدن دارد تا مبانی زبانورزی دو طرف گفتوگو، تا اندازهای، بر ایشان آشکار گشتهباشد.
گفتوگوی جدلی است که امکان گفتوگوی استدلالی میان دو فرد با شکلهای دینداری بسیار متفاوت را فراهم میکند.
البته تبلیغ دینی هم میتواند چنین کارکردی داشتهباشد.
.;language usage is a communicative act that has a specific application.
"sense" is the determined communicational use.
the origin of sense is social life.
even mental concepts emerge in the context of society.
since society is the origin of language, private language the language that is too specialized so its user cannot learn it another person, is not contingent.
in other words, private language is a paradoxical term.
sense has a pattern because it is determined.
wittgenstein sometimes uses other terms such as logic of language, grammar of language, deep grammar of language, and rules of language instead of the term semantic model or language usage model.
wittgenstein describes language usage as a game because it is action and regulated.
he calls the simplest forms of language "language games." every language game alone is a complete language.
from the interconnectedness of language games, macro-structures are formed.
these structures can be viewed in different ways.
if we look at the form of these structures, persian, english, arabic, etc.
languages can be seen, but if we pay attention to the function of these structures, the languages of science, philosophy, religion, etc.
will be seen.
language learning is a skill.
every language user may be proficient in a variety of languages and language games.
sensefulness patterns of a language user's linguistic techniques are called his or her "form of life".
in other words, these sensefulness patterns give senseful shape to his or her life.
someone who has not yet had a social life; including babies, their lives do not have a sensefulness pattern, so there is still no sense in it.
as social life begins, a pattern of sense gradually emerges.
a philosopher describes sensefulness patterns.
the form of life described is called "the image of the world".
the unspoken pattern of language usage is the kind of confidence, confidence in "language usage in a particular way".
this assurance is called "faith" in the language of religion.
"religion" refers to what is commonly called religion in everyday language.
expressing a sensefulness pattern means making statements that express the same reliable way of language usage.
these propositions are the basis for justifying other propositions.
such statements are called "beliefs of faith" about the language of religion.
a philosopher can describe a sensefulness pattern where two language games have different functions despite their apparent similarity, so the philosopher cannot express whole of a form of life.
the philosopher articulates these differences to prevent the misuse of language.
expressing a sensefulness pattern also helps language learning.
in addition, since the theoretical justification of knowns in grammatical propositions comes to an end, the expression of this pattern makes the complete theoretical justification of knowns possible.
"dialogue" is a linguistic interaction that benefits.
of course, subscribing to "concepts" is enough for a dialogue, but subscribing to "judgment" can make it possible to form a dialogue in the form of questions and answers.
otherwise, the dialogue ends incompletely, so revealing grammatical beliefs through neu-wittgensteinian philosophizing is not necessary to have a dialogue, but revealing these beliefs allows for "complete reasoning".
form of life is in relation to the "realities of life", so the transformation of the realities of life may also change the form of life.
since the realities of life change, the form of life is dynamic.
changing realities of life sometimes cause the language user to lose his skill in a language game but to become proficient in new games.
the language user cannot change his form of life by his own direct will, such as the will to shake his hand, but since the form of life is in relation to the realities of life, the language user can, by the will of changing these facts, changes the form of life of him/herself or someone else own ultimately.
this is the process of religious propaganda.
a "religious preacher" works to form faith in another person as a form of life for the person.
in other words, the missionary does not teach new knowledge, but transforms another form of life with tricks such as "exhilarating rhetoric" and rebuilds and re-establishes another understanding.
of course, religious propaganda only sometimes takes the form of a dialogue, that is mutual, and sometimes it takes the form of a monologue sermon.
"philosophers of religion" who, through their philosophizing in religion, express descriptive theology, or the form of religious life, can engage in argumentative dialogue in their field of specialization.
also, "religious people" who know the descriptions of the religious form of life or the fundamental religious beliefs of themselves and others, can have a complete argumentative dialogue with each other on the basis of their common principles and a polemical dialogue on the basis of each other's different principles.
of course, as mentioned, the condition for forming a dialogue is not the expression of grammatical propositions, so "religious people who are not philosophers" can also have a dialogue if they share concepts, and if they also participate in the method of judgment and justification, this dialogue can also be a question-and-answer format.
but polemical dialogue and the perfection of argumentative dialogue need philosophizing so that the linguistic foundations of both sides of the dialogue are revealed to them, to some extent.
it is a polemical dialogue that allows for a reasoning dialogue between two people with very different forms of religiosity.
of course, religious propaganda can also have such a function